адабы в исламе что это
11 важных адабов, которые должен соблюдать мусульманин
Адабы очищения. Быть всегда чистым. Так как чистота является одним из адабов и половиной веры.
Адабы малого омовения. Соблюдать сунны и мустахабы малого омовения. При омовении каждой части тела произносить «Бисмиллях» и предаваться размышлениям.
Адабы азана. Слушать слова азана с уважением, и повторять их про себя вслед за муадзином.
Адабы мечети. Не причинять неудобств никому из тех, кто находится в мечети, проявлять терпимость к присутствующим, соблюдать тишину и помнить о том, что находясь в мечети, мы являемся гостями Всевышнего Аллаха.
Адабы намаза. Совершать намаз вовремя, в состоянии спокойствия и умиротворения, соблюдая все его сунны и мустахабы, осознавая свою слабость и ничтожность перед Всевышним Аллахом.
Адабы ду‘а. Обращаться к Всевышнему Аллаху с мольбами всем сердцем и совершенно искренне.
Адабы приветствия. Приветствуя другого человека, следует смотреть ему в лицо, быть приветливым, и приветствовать его искренне от всего сердца.
Адабы торговли. Зарабатывать средства существования дозволенным путем, не прибегая к обману, клятвам и хитростям, выполняя свои обещания, демонстрируя облегчение, уповая на Всевышнего Аллаха и довольствуясь тем уделом, который Он дарует.
Адабы приема пищи. Питаться на дозволенные средства, мыть руки, сидеть на полу, перед едой произносить «Бисмиллях», есть правой рукой, после еды делать ду‘а, благодаря Аллаха, и помыть руки.
Пять обязанностей верующего, перед другими верующими. Отвечать на салям, делать ду‘а за чихнувшего, навещать во время болезни, участвовать в погребальной молитве, и принимать приглашение.
Муфтий Республики Татарстан Камиль хазрат Самигуллин
Сорок хадисов об адабе. Адаб: определение и значимость
Адаб: определение и значимость
Прежде чем приступить к рассмотрению самих хадисов, следует определить что же такое адаб и почему это такая важная и значимая тема.
Аль-Мунави[2], рахимахуллах, привел другое определение из книги «Шарх ан-навабиг».
«Это все, что приводит ко всему похвальному»[3].
Ученые и имамы в области тасаввуфа, то есть науки о нравственном совершенствовании, указывают, что адаб – обязательная часть сулука, то есть пути духовного совершенствования, и без него духовное исцеление невозможно.
И если описывать практический аспект тасаввуфа более просто, то можно сказать, что это следование адабу во всем.
И величайшим учителем в адабе из всех когда-либо существовавших, безусловно, будет наш господин, Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, который обучил нас каждой части религии и ничего не оставил без наставления и указания. Он, солляллаху алейхи ва саллям, выступает для нас в качестве идеальных весов – и на весах его Сунны следует взвешивать адаб и этику.
Суфьян ибн Уейна сказал:
«Поистине, Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, – это величайшие весы (аль-мизан аль-акбар). И лишь через него оцениваются вещи: по его нравственности, сире, образу жизни. И что соответствует этому – то истина, а что нет – то ложно»[4].
Важность этой темы проявляется и в том, что почти нет крупных книг по хадису, в которых не было бы главы про адаб. Обычно она так и называется – «китаб аль-адаб».
Но следует указать и на определенное различие в употреблении слова «адаб» в книгах по хадису, фикху и тасаввуфу.
В книгах по фикху, как правило, адаб – это некое действие, желательность которого ниже сунны или мустахабба. В разделах об омовении или намазе после перечисления рукнов и сунн омовения и намаза говорится об адабах этих видов поклонения[5].
И имам аш-Шурунбуляли, рахимахуллах, так определил разницу между адабом и сунной:
«И адаб определяется как совершение каждой вещи должным образом. Некоторые сказали, что это благородные качества, некоторые же сказали, что это богобоязненность. И в «Шарх аль-Хидая» сказано, что это то, что Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, совершал один раз или два, но не делал так постоянно. И шариатское решение (хукм) в отношении этого действия – получение награды за его совершение и отсутствие наказания за отказ от этого действия. Что касается сунны, то это то, что Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, делал постоянно, но несколько раз мог не сделать это без причины. Что касается шариатского решения (хукм) в отношении этого действия, то это награда за его совершение и порицание за отказ от него, однако в этом нет греха[6]».
Также имам аль-Хаскафи говорит:
«Мустахабб также называется мандубом, адабом и фадыля, и это то, что Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, иногда делал, и то, что любили саляфы»[7].
Иными словами, слово «адаб» в книгах по фикху обозначает действие, которое ниже по статусу и желательности, чем сунна.
Что касается книг по хадису, то понятие «адаб» несет более широкое значение, и к нему относится указание на благое поведение, вне зависимости от того, будет это обязательным, например, хорошее отношение к родителям, или желательным, например, первым приветствовать словами «ассаляму алейкум».
Поэтому в книгах по хадису, таких как «Сахих» аль-Бухари, или «Сахих» Муслима, или какие-то другие сборники хадисов, в разделе про адаб говорится о действиях, которые считаются ваджибом, сунной муаккада или адабом.
Что касается поздних книг по тасаввуфу, то под адабом чаще всего имеется в виду этика совершения определенных вирдов и азкаров, которые мюрид получает от своего устаза[8], хотя это слово может употребляться и в более широком значении, подобном значению, принятому у мухаддисов[9].
Поскольку эта книга – толкование сборника хадисов, слово «адаб» будет использоваться в том значении, которое принято у мухаддисов[10].
Также следует указать, что в фикхе действия делятся на фард, ваджиб, сунну, мустахабб и т. д. не для того, чтобы призывать не соблюдать сунну. Смысл этого деления заключается в том, что если человек по какой-то причине не совершил это действие, то его не обязательно восполнять. Из этого не следует делать вывод, что факихи менее ревностно соблюдали Сунну, чем знатоки хадиса[11].
[2] Файд аль-Кадир, 1:224.
[3] Эти цитаты взяты из «Адаб аль-ихтиляф» шейха Мухаммада Аввамы, хафизахуллах.
[4] «Аль-Джами ли ахляки рави ва адаби сами`» аль-Хатыба аль-Багдади, Дар муассаса аль-аджвад. с. 11.
[5] См. например, «Нур аль-идах» (Дар аль-башаир аль-исламийя, с. 76 и 140).
[6] «Мараки аль-фалях» вместе с «Хашият» Тахтави (с. 85). Что касается отсутствия греха за отказ от сунны муккада, то это касается случая, когда сунну не совершают иногда. Если не делать постоянно, то это грех, но меньше греха за оставление ваджиба, как разъяснил имам ат-Тахтави эти слова аш-Шурунбуляли.
Что касается нежелательности несовершения мустахабба, то Ибн Абидин [«Хашият» Ибн Абидина (1/123-124)] пишет, что некоторые факихи говорили, что отказ от совершения действий мандуб – это макрух танзихи, а некоторые говорили, что это отказ от предпочтительного (хиляф аль-авля), и что более достоверное мнение заключается в том, что несовершение мустаххаба автоматически не влечет за собой нежелательности и для этого требуется отдельный довод.
[7] «Хашият» Ибн Абидина (1/123-124). Ибн Абидин также указывает, что достоверное мнение – в том, что слова «мандуб», «мустахабб» и «адаб» с позиции усуль аль-фикх имеют одно и то же значение.
[8] См. Например, «Хуласа аль-адаб» Хасана Хильми ад-Дагистани.
[9] См. шарх Закарии аль-Ансари к «Рисаля аль-Кушайрия» (2/800). И одно из определений таково: «То, что рождается из чистого сердца», – то есть дела, которые совершаются познавшими Аллаха. И это можно соотнести со словами аль-Хаскафи про адаб: «То, что любили саляфы».
[10] Ранние мухаддисы из числа саляфов использовали понятие «хадью», которое близко к пониманию адаба у ахлю ас-сулюк, что может означать общее поведение человека, то есть как он говорит, одевается, ведет себя в обществе, и это то воплощенное достоинство знания и праведности, в котором младшие пытаются подражать старшим. См. «Адаб аль-ихтиляф» шейха Мухаммада Аввамы.
[11] Шейх Мухаммад Аввама, хафизахуллах, написал книгу на эту тему, которая называется «Худжият аф`аль ар-Расуль», где указал на это и привел примеры тому, как ревностно факихи соблюдали Сунну. И мы просим у Аллаха тауфик на перевод этой прекрасной работы шейха.
Адабы в исламе что это
Табу: что запрещено детям и родителям в исламе?
Высоконравственные родители добиваются большего успеха в подготовке благородного поколения (Фото: islam.ru).
Ислам, регулируя нравственные аспекты поведения, имеет цель профилактики порчи морального облика человека и общества в целом. Поэтому достойное воспитание детей с самого их рождения является долгом каждой мусульманской семьи.
Если же углубиться в тончайшие сферы духовности, то воспитание необходимо начинать ещё при выборе супруга, прагматично делая ставку на набожность человека, нежели исходя из мирских предпочтений. Ведь именно набожные, мудрые и высоконравственные родители добиваются большего успеха в подготовке благородного поколения:
«Поистине, женщину берут в жёны из-за её религии, из-за её богатства, происхождения и из-за её красоты, но тебе следует жениться на той, которая привержена религии, иначе ты проиграешь» (Муслим).
«Если посватается к вашей дочери тот, чьей религиозностью и порядочностью вы довольны, то соедините их браком; если вы не сделаете этого, то начнётся смута на земле и чрезмерное распутство» (Тирмизи).
Воспитание детей начинается ещё при выборе супруга.
Современные реалии далеки от идеалов, и порой отношения между родителями и их детьми ужасают. Не соблюдаются ни этика аурата, ни границы уважения и послушания.
Для многих нерелигиозных семей является нормой, когда мать ходит перед своими детьми в одном нижнем белье, причём некоторые идут ещё дальше: они не стыдятся ходить так даже перед совершеннолетними сыновьями! Или когда дети безнаказанно грубят родителям и оскорбляют их.
Всё это ведёт к уничтожению высоких человеческих ценностей, проклятью Всевышнего. Вследствие чего всё общество лишается благодати, растет разного рода преступность.
Верующим следует соблюдать определенные адабы в семье.
Мусульманам же велено строго соблюдать адабы в отношениях между детьми и родителями. Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Лучшее, что может даровать родитель своему ребёнку, – это хорошее воспитание» (Тирмизи).
И оно включает в себя все духовные факторы: от соблюдения состояния ритуального омовения, этики взаимоотношений со всеми членами семьи до вида одежды.
Это способствует формированию и сохранению здоровой психики детей, а также правильному их представлению о культуре высоконравственного человека, что также обеспечивает качественную жизнь. Вот несколько важных привычек, которые необходимо привить детям.
Совершение молитвы и определение личных интимных границ
Пророк ﷺ наставлял: «Повелевайте своим детям совершать намаз с 7 лет. А если по достижении 10 лет они не будут совершать намаз (например, из-за упрямства), то наказывайте их. И не позволяйте им в этом возрасте спать с вами в одной постели» (Абу Дауд, №418).
Ребенку следует совершать намаз с 7 лет.
Это интересно! Читайте также: Я ненавижу свою мать.
Здесь указывается на возраст, который психологи отмечают, как период рождения социального «я». Ещё этот процесс называют утратой детской непосредственности:
«В этот период происходят глубокие изменения в области переживаний. Отдельные эмоции и чувства, которые испытывал ребёнок лет четырех, были мимолетными, ситуативными, не оставляли заметного следа в его памяти. Но теперь он размышляет, прежде чем действовать, у него появляется осознание того, что принесет ему осуществление той или иной деятельности: удовлетворение или неудовлетворенность».
Поэтому важно не упустить эти моменты и не испортить детскую психику неправильным воспитанием.
Кроме того, разделение спального места касается и детей. Братья и сёстры (или другие дети), независимо от пола, не должны спать на одной кровати.
В случае, когда приходится укладывать детей на одну постель, обязательно нужно укрывать их разными одеялами, при этом избегая их оголения.
Дети не должны спать на одной кровати.
Адабы относительно спальни родителей
В исламе есть понятие «время наготы» – когда люди могут снять с себя своё покрывало, расслабиться, отдохнуть. В связи с этим Всевышний в Коране сказал:
«О те, которые уверовали! Пусть невольники, которыми овладели ваши десницы, и те, кто не достиг половой зрелости, спрашивают у вас разрешения войти в покои в трёх случаях: до рассветного намаза, когда вы снимаете одежду в полдень и после вечернего намаза. Вот три времени наготы для вас. Ни на вас, ни на них нет греха за вход без разрешения, помимо этих случаев, ведь вы посещаете друг друга. Так Аллах разъясняет вам знамения. Аллах – Знающий, Мудрый!» (Ан-Нур, 58).
В продолжении Господь усиливает акцент на испрашивание дозволения войти в комнату, говоря уже о достигших совершеннолетия:
«Когда дети из вашего числа достигнут половой зрелости, то пусть они спрашивают разрешения, как спрашивают разрешения те, кто старше их. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения. Аллах – Знающий, Мудрый!» (Ан-Нур, 59).
Внешний вид взрослых и детей
В исламе нормы одеяния для верующих определены Словом Всевышнего. И они касаются как мужчин, так и женщин.
«Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят. Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны, и пусть прикрывают своими покрывалами вырез на груди и не показывают своей красы никому, кроме своих мужей, или своих отцов, или своих свекров, или своих сыновей, или сыновей своих мужей, или своих братьев, или сыновей своих братьев, или сыновей своих сестер, или своих женщин, или невольников, которыми овладели их десницы, или слуг из числа мужчин, лишённых вожделения, или детей, которые не постигли наготы женщин…» (Ан-Нур, 30-31).
Этику одеяния следует соблюдать и дома при детях.
Поэтому не подобает отцу семейства даже по дому разгуливать в трусах или с голым торсом. Это не из сунны посланника Всевышнего Аллаха ﷺ.
Женщинам при наличии детей в доме также нельзя носить обтягивающую и слишком открытую одежду. Лосины, майки с глубоким декольте, что предлагаются сегодня в качестве домашней одежды, не подходят правоверной мусульманке, которая занимается воспитанием детей.
После появления в доме ребёнка, романтика между мужем и женой должна оставаться в пределах их спальни. Никаких откровенных проявлений сексуального характера перед детьми быть не должно. Только уважение.
Бесстрастные объятия, поцелуй в щеку, разумеется, допускаются. Когда дети видят в семье культуру отношений, они запоминают ее и переносят в собственные семьи.
Бесстрастные объятия, разумеется, допускаются.
Счастье, благополучие и уважительные отношения начинаются именно с соблюдения достоинства каждого члена семьи прежде всего им самим. Ведь известно, как трудно уважать человека, который сам себя не уважает, ведёт себя и выглядит унизительно.
Детей тоже необходимо учить этике аурата. Не стоит излишне оголять их даже в малом возрасте, приучая носить короткие шорты, юбочки. Пусть они ещё не знают понятия наготы, но хорошо, если с детства будут привыкать к покрытию минимального аурата – от пупка до колен. Это прежде всего проявление уважения к телу ребенка.
Смотрите также:
Читайте также:
В чем заключается польза совершения намаза с джамаатом?
С именем Аллаха Милостивого и Милосердного! В аяте Священного Корана: «Совершайте намаз, выплачивайте закят и кланяйтесь вместе с кланяющимися» поощряется совершение намаза с джамаатом. Потому что награда за намаз, совершенный с джамаатом, превосходит награду за намаз, совершенный в одиночестве, в двадцать семь раз. Джамаат – это связь, которая устанавливается между имамом и людьми, следующим имаму. Ислам установил между мусульманами целый ряд средств, социальных отношений, необходимых для выполнения поклонений в определенные промежутки времени.
Что означают месяцы исламского календаря?
Следуем Сунне: 6 главных правил торговли
Передается от Ибн Умара (радыйаллаху анху), что посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Честный и надежный торговец-мусульманин в судный день будет вместе с пророками, праведниками и павшими на пути Всевышнего».
Вопросы, которые лучше не задавать
Вопрос: Запрещено ли в Исламе задавать вопросы о судьбе?
Женская стрижка, которую особенно не любил Пророк Мухаммад (ﷺ)
Если взглянуть на этот вопрос с точки зрения тасаттура и махрамиййата, то станет совершенно очевидно, что длинные женские волосы.
5 золотых правил гостя-мусульманина
Каких правил стоит придерживаться, чтобы быть хорошим соседом и каков этикет посещения гостей? Как, будучи соседом, сделать так, чтобы тот, кто позвал вас в гости, был счастлив, а ваше пребывание в гостях непринужденным и радостным событием?
Намаз, который лучше, чем весь этот мир и все, что в нем есть. Пример чтения
Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Два ракаата, совершенные перед утренним намазом, лучше, чем весь этот мир и всё, что в нем есть».
Дела, приближающие к Пророку (ﷺ): забота о сиротах
В одном из достоверных хадисов говорится, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О Аллах, поистине, я запрещаю ущемлять права двух слабых: сироты и женщины».
©2021 Информационно-аналитический федеральный портал «Ислам Сегодня»
Маджлис 6. Об адабе
Мы молим Аллаха Субханаху уа Тааля, чтобы Он собирал нас для того, чтобы мы вместе приближались к Нему. В этом мире по воле Всевышнего Аллаха мы получаем знания один от другого: кто-то получает какие-то знания, потом передаёт их другим.
Большинство из того, что мы узнали, дошло до нас через таклид, то есть через следование за каким-то учителем. Наши учителя, за которыми мы следуем, раскрывают для нас пути религии, для этой цели Аллах сделал их аминами (достойными доверия, надёжными — примечание переводчика). Иногда во время следования по пути, Всевышний открывает что-то напрямую человеку, без посредников. Когда кто-либо достигает определённого уровня в том, что изучает, он получает возможность использовать аналитические способности, возможность размышлять, сравнивая факты и делая выводы. Кроме этого, это и умозрительные упражнения, когда ты знаешь множество принципов изучаемого, знаешь, как, что и почему происходит, природу вещей. Так, соединяя факты, человек может прийти к дополнительным заключениям. Так и происходит совершенствование. Это относится в основном к мирским знаниям, мы говорим, что человек совершает что-то рационально, с помощью разума, используя интеллект.
وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ
«Тем, кто сражался на пути Аллаха, Мы даруем множество путей» (сура 29 «Паук», аят 69).
«Поминайте Аллаха многократно (дословно — в изобилии)».
Что это значит? Предположу, что это означает долгое время. Конечно, в наше время мы идём на уступки, говорим, что для поддержания этого «изобилия» мы должны поминать Аллаха 45-60 мин в день. Стремитесь хотя бы к этому, в течение года вы должны подойти к этому порогу. Есть люди, которые делают это количество и даже больше. Когда я встречаюсь с другими мюридами, разговариваю с братьями где-либо, часто спрашиваю их, сколько времени они выполняют зикр ежедневно. Кто-то говорит, что, машааЛлах, полтора часа, кто-то — два с половиной, субханаЛлах. Это много.
«Они не поминают Аллаха за малым исключением» (сура «Ан-Ниса», аят 142).
О ком это сказано? О мунафиках (лицемерах). Мы должны стараться делать иначе. Уляма говорят, что нужно пытаться хотя бы час в день совершать зикр. Конечно, это не всегда легко. Лучше выполнять зикр непрерывно, многие совершают его после фаджра, кто-то — после намаза аср. Если не можете делать его один час подряд, то делите, сперва, допустим, делайте сорок минут, потом — двадцать.
Рамадан — это время для того, чтобы развить, усилить в себе это чувство близости к милости Аллаха. Один из наилучших путей достижения этого — приближаться к Создателю, произнося дуа примерно такими словами: «О Аллах, я Твой, Ты мой». Видите, насколько личное это дуа? На языке урду мы можем обратиться к Аллаху в очень уважительной форме. В английском языке такого нет.
Это дуа следует произносить очень уважительно: так, как мы попросили бы ребёнка о чём-то, нельзя просить Господа миров.
Мусульманский этикет (Адаб)
Ада́б (араб. – воспитанность, учтивость, нравственность) – исламский этикет. Нормы поведения, предписанные шариатом, включают в себя хорошие манеры, нормы приличия, порядочность, человечность.
Адабу в исламе придают большое значение. Лучшим примером высоконравственного поведения для мусульман является Пророк Мухаммад, мир ему и благословение.
«О сын мой! Совершай намаз, повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси все, что постигает тебя. Воистину, в этих делах надлежит проявлять решимость. Не отворачивай своего лица от людей из высокомерия и не шествуй по земле кичливо. Воистину, Аллах не любит всяких гордецов и бахвалов. Ступай размеренной поступью и понижай свой голос, ибо самый неприятный голос — это рев осла»
сура 31 «Лукман», аят 17-19
«Не ступай по земле горделиво, ведь ты не пробуришь землю и не достигнешь гор высотой!»
сура 17 «Аль-Исра» / «Ночной перенос», аят 37
«О сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети. Ешьте и пейте, но не будьте расточительны, ибо Он не любит расточительных»
сура 7 «Аль-Араф» / «Ограды», аят 31
«Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать без всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете»
сура 7 «Аль-Араф» / «Ограды», аят 33
«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании»
сура 5 «Аль-Маида» / «Трапеза», аят 2
«Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу»
сура 17 «Аль-Исра» / «Ночной перенос», аят 36
«Если ты отворачиваешься от них (если у тебя нет средств на пожертвования, и ты отказываешь тем, кто имеет на них право), желая обрести милость Аллаха, на которую ты надеешься, то говори с ними любезно»
сура 17 «Аль-Исра» / «Ночной перенос», аят 28
«Не позволяй своей руке быть прикованной к шее, и не раскрывай ее во всю длину (не будь скуп и расточителен), а не то сядешь порицаемым и опечаленным»
сура 17 «Аль-Исра» / «Ночной перенос», аят 29
«Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям. Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: «Тьфу!». — не кричи на них и обращайся к ним почтительно. Склони пред ними крыло смирения по милосердию своему и говори: «Господи! Помилуй их, ведь они растили меня ребенком»
сура 17 «Аль-Исра» / «Ночной перенос», аят 23-25
«Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Его мать носила его, испытывая изнеможение за изнеможением, и отняла его от груди в два года. Благодари Меня и своих родителей, ибо ко Мне предстоит прибытие. А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму и следуй путем тех, кто обратился ко Мне»
сура 31 «Лукман», аят 14, 15
«Мы заповедали человеку быть добрым к родителям. А если они станут сражаться с тобой, чтобы ты приобщал ко мне сотоварищей, о которых ты ничего не знаешь, то не повинуйся им. Ко Мне предстоит ваше возвращение, и тогда Я поведаю вам о том, что вы совершали»
сура 29 «Аль-Анкабут» / «Паук», аят 8
«Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, — быть может, вы помяните назидание»
сура 16 «Ан-Нахль» / «Пчелы», аят 90
«Отдавай должное родственнику, бедняку и путнику, но не расточай чрезмерно. Воистину, расточители — братья дьяволов, а ведь дьявол неблагодарен своему Господу»
сура 17 «Аль-Исра» / «Ночной перенос», аят 26, 27
«Не взывай к другим богам помимо Аллаха, а не то окажешься в числе тех, кого подвергнут мучениям. Предостереги своих ближайших родственников! Склони свое крыло перед верующими, которые следует за тобой (будь добр и милосерден к ним). Если же они ослушаются тебя, то скажи: «Я не причастен к тому, что вы совершаете»
сура 26 «Аш-Шуара» / «Поэты», аят 213-216
«А услышав праздные речи, они отворачиваются от них и говорят: «Нам достанутся наши деяния, а вам — ваши. Мир вам! Мы не желаем следовать путам невежд»
сура 28 «Аль-Касас» / «Рассказ», аят 55
«А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, они говорят благие слова. Они проводят ночи, падая ниц и стоя перед своим Господом. Они говорят: «Господь наш! Отврати от нас мучения в Геенне, поскольку мучения там не отступают. Как скверны эта обитель и местопребывание!»
сура 25 «Аль-Фуркан» / «Различение», аят 63-66
«Терпимо относись к их словам и сторонись их красиво. Оставь Меня с теми, кто считает истину ложью, но пользуется мирскими благами,и предоставь им небольшую отсрочку»
сура 73 «Аль-Муззаммиль» / «Закутавшийся», аят 10, 11
«Если вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом. Это не относится к тем из них, которые поступают несправедливо. Скажите: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам, и то, что ниспослано вам. Наш Бог и ваш Бог — один, и мы покоряемся только Ему»
сура 29 «Аль-Анкабут» / «Паук», аят 46
«Воистину, Он ведает о словах, которые произносят вслух, и ведает о том, что вы утаиваете»
сура 21 «Аль-Анбийа» / «Пророки», аят 110
«Скажи Моим рабам, чтобы они говорили наилучшие слова, ибо дьявол вносит между ними раздор. Воистину, дьявол для человека — явный враг»
сура 17 «Аль-Исра» / «Ночной перенос», аят 53
« Мы не возлагаем на человека сверх его возможностей. Когда вы произносите слово,будьте справедливы, даже если это касается родственника. Будьте верны договору с Аллахом. Это заповедал вам Аллах, — быть может, вы помяните назидание»
сура 6 «Аль-Анам» / «Скот», аят 152
«Будьте верны завету с Аллахом, который вы заключили; не нарушайте клятв после того, как вы их скрепите, ведь вы сделали Аллаха своим Поручителем. Воистину, Аллах ведает о том, что вы совершаете»
сура 16 «Ан-Нахль» / «Пчелы», аят 91
«Не продавайте данные Аллаху обеты за ничтожную цену, ибо для вас лучше то, что у Аллаха, если бы вы только знали!»
сура 16 «Ан-Нахль» / «Пчелы», аят 95
«Они не свидетельствуют лживо (или не присутствуют при лживых разговорах), а когда проходят мимо праздного, то проходят с достоинством»
сура 25 «Аль-Фуркан» / «Различение», аят 72
«Питайтесь дозволенным и благим из того, что Аллах дал вам в удел, и будьте благодарны за милости Аллаха, если вы поклоняетесь Ему»
сура 16 «Ан-Нахль» / «Пчелы», аят 114
«О сыны Адама! Ешьте и пейте, но не будьте расточительны, ибо Он не любит расточительных»
сура 7 «Аль-Араф» / «Ограды», аят 31
«О те, которые уверовали! Не входите в чужие дома, пока не спросите позволения и не поприветствуете миром их обитателей. Это лучше для вас. Быть может, вы помяните назидание»
сура 24 «Ан-Нур» / «Свет», аят 27
«Когда вы входите в дома, то приветствуйте себя (друг друга) приветствием от Аллаха, благословенным, благим. Так Аллах разъясняет вас знамения, — быть может, вы уразумеете»
сура 24 «Ан-Нур» / «Свет», аят 61
Ас-саля́му ‘алейкум — мусульманское приветствие (араб. السلام عليكم — мир вам). На приветствие отвечают уа-алейкум ас-саля́м (араб. وعليكم السلام — и вам мир). Подробнее
Адабы чихания Попросить у Аллаха милости для чихнувшего – одна из пяти обязанностей, возложенных на мусульман Пророком Мухаммадом, мир ему и благословение. Подробнее
Адабы зевания Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, сказал: «Зевота – от шайтана. Поэтому всякий из вас, кто хочет зевать, по мере своих сил пусть попытается сдержаться» (Муслим). Этот и другие хадисы указывают на важность соблюдения адабов зевания. Подробнее
Мусульманские фразы на арабском Что означают и когда употребляются слова ИншаАллах, АльхамдулиЛлях, ЙахдикумуЛлах, БаракаЛлах, ДжазакаЛлаху хайран и другие
Что говорить при упоминании Пророка и сподвижников? Что означает и когда употребляется с.а.в., а.с., р.а.