акыда в исламе что это
Акыда — вероубеждение в Исламе
Современный мусульманин буквально тонет в потоках информационного хаоса, которые окружают его в интернете. И в этом потоке неизбежно встречаются вещи, которые не совсем согласуются с Исламом. Но ведь не каждый наш брат или сестра смогут без проблем отличить истину ото лжи, не зная, где эта истина зарыта. Разобраться с этим помогает акыда.
Понимание акыды
Для начала определим для себя, что такое акыда в Исламе. В переводе с арабского слова عقيدة (убеждение), от глагола عَقَدَ, одно из значений которого – «заключать договор». То есть мы по праву можем сказать, что акыда – это своего рода заключение договора. Священного договора между Творцом(Аллахом) и творением(человеком).
Как мы с вами прекрасно знаем, у каждого договора есть свои условия. Без их соблюдения договор не может считаться действительным. В нашем случае у договора между Аллахом и человеком всего 6 условий, которые вы прекрасно знаете. Они прописаны в 4-ой суре Корана «Ан-Ниса»:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ
وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ ۚ وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا
«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение.»
То есть это вера в 1)Аллаха; 2)Ангелов; 3)Священные писания; 4)Пророков; 5)Судный день; 6) Предопределение. Соблюдающий эти условия договора считается верующим (мутада́йин), а кто отрицает или по каким-то причинам не хочет признавать их или одно их них, не может им считаться.
Есть ещё одно определение понятия акыды. В исламской религиозной литературе Акыдой традиционно принято называть особый жанр текста, в котором последовательно и, как правило, с разъяснениями перечислены основные положения мусульманского вероучения. Нечто сродни христианскому катехизису или символу веры, если эта аналогия облегчит читателю понимание.
Необходимость изучения вероубеждения
Итак, в чём сегодня заключается необходимость изучения акыды? В первую очередь, это наша обязанность, которая была поручена нам Посланником ﷺ. Он, будучи Печатью Пророков, восстановил истинное вероубеждение Посланников, которые были до него, и чьи слова были искажены. Но безусловной основой всех авраамических религий (иудаизма, христианства и Ислама) оставалось Единобожие, Таухид. Это и является базисом вероубеждения мусульман. Изучающий акыду способен ответить на многие вопросы, которые мучают пытливый ум: В чём смысл моей жизни? Есть ли у всего Создатель? Если есть, то какой Он?
Актуально это и для неофитов(то есть новообращённых), которых, бывает, заваливают вопросами вроде «почему ты стал мусульманином?», особенно в самый начальный этап своей новой жизни на пути Истины. Именно поэтому изучение хотя бы основ акыды важно для пришедших в Ислам.
Но не стоит делать поспешный вывод, будто актуальность изучения вероубеждения ограничивается неофитами или делающими свои первые шаги на пути познания Аллаха.
Поскольку эта область является целой наукой, несущей имя «Ильм уль-‘акаид» (Наука вероубеждения), то читатель может сделать вывод о том, что акыда – это ещё и прерогатива учёных. В наше время распространились разные секты и нововведения, поэтому наиболее важным и даже обязательным для исламских уляма (учёных) является защита вероучения ахлю сунна валь-джама’а (людей сунны и согласия), того, с чем пришёл к нам Посланник Аллаха ﷺ.
Акыда против атеизма
В ушедшем столетии обрело популярность явление, из-за которого изучение своей акыды стало жизненно необходимым. Явление это – атеизм, который на сегодняшний день заседает в головах даже у этнических мусульман. И вследствие слабых знаний о своей религии или из-за обыкновенного таклида (слепого следования), человек, к сожалению, становится атеистом. Таклид даёт свои ужасные плоды в виде ухода из религии и отворачивании от пути Аллаха. В голове у таких людей будто сидит шайтан, твердящий что религия – это всего лишь фанатичное мракобесие, которое должно было остаться в Средневековье.
Непонимание акыды и невежество бичом обрушилось на наш век, когда нужную информацию о вероубеждении Пророка, сподвижников и саляфов (праведных предшественников) можно найти где угодно. Мы живём в то время, когда по милости Всевышнего каждый из нас имеет доступ к десяткам исламских интернет-порталов и ресурсов, абсолютно на любом языке, для получения не только элементарного ‘ильма (знания), но и для углублённого изучения исламских наук, в том числе и акыды. Поэтому мы призываем каждого мусульманина изучить те основы, на которых строится весь Ислам. А это и есть акыда.
Хочешь помочь сайту?
Поделитесь с друзьями в социальных сетях:
Наше вероубеждение: Акыда, калям и обязанность познания
Живой Ислам в Северной Америке
Исламский информационно-образовательный портал
Акыда — самая важная наука
Сегодня люди во всем мире тонут в океане знаний. Но мы барахтаемся, не имея четкого представления о том, что все это значит. От знаний, связанных с работой и учебой, до веб-сайтов, видео и социальных сетей — что из этого важно, актуально и заслуживает нашего внимания? К сожалению, мы часто пропускаем более масштабные и важные обсуждения. Большинство людей слишком заняты своей собственной мирской жизнью, и у них не хватает времени на размышления о смысле, существовании, смерти, и о том, что будет после неё. Мобильные телефоны в руках, развлекательные центры дома и кинотеатры в каждом районе города быстро отнимают свободное время для размышлений.
Тем не менее, тяга к истине живет глубоко внутри каждого человека. Это желание пробиться сквозь искусственный туман, чтобы увидеть скрытую действительность существования. Некоторые следуют этому влечению, исследуя естественные науки, другие — физический опыт, а третьи, к сожалению, игнорируют его, считая, что о нем не стоит думать. С этим тесно связан практический вопрос соответствующих руководящих принципов — различения правильного и неправильного, хорошего и плохого в нашей жизни. Здесь перед каждым человеком встают неизбежные вопросы:
В наше время крайне важно создать среду, которая будет отвечать на эти вопросы и давать людям цель, понимание и руководство. Мы должны создать среду самого важного вида знаний. Обращая наше внимание, указав на свой статус, Пророк ﷺ сказал: «Я самый богобоязненный среди вас, и я самый знающий о Нем». В этом кратком высказывании он ﷺ указывает на самое важное знание — знание о Всевышнем Аллахе. Оно является корнем всех полезных знаний, поскольку все, чему учил нас Пророк ﷺ, исходит из него. Всевышний Аллах сказал:
شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ
«Аллах свидетельствовал, что нет никого достойного поклонения, кроме Него, а также ангелы и обладатели знания (свидетельствовали это). Он поддерживает справедливость». (Cура «Алю Имран», аят 18)
По поводу этого аята Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал:
«Поистине, кто свидетельствует о Единственности Аллаха, то это — лучшее из знаний. Ибо именно знание об этом является самым важным и благородным из знаний. Поистине, знание увеличивает благородство в зависимости от благородства того, что познаётся. В то время, как Всевышний Аллах является самым величественным из всего существующего, то и знание о Нем будет самым величественным из знаний».
Таким образом, знание о Единственности Аллаха и Его атрибутов является величайшей из наук не только потому, что оно отвечает на эти неизбежные вопросы, но и потому, что на нем построены все остальные области знания. Оно известно как «аль-‘Ильм аль-Усуль» (основополагающее знание), потому что из него вытекают остальные четыре науки Шариата. Первая — «Тафсир» — это изучение атрибута Аллаха, Его Речи. Вторая — «Хадис», которая основывается на признании Пророка ﷺ, а это происходит только после признания Аллаха. Третье — «Усуль аль-Фикх» — это изучение доказательств решений, и все это восходит к Книге Аллаха. Четвертый — это «Фикх», который строится на его усуле.
Каждый человек, от нашего отца Адама (мир ему) до последнего мусульманина, либо принимает это знание, либо несет ответственность за его принятие. Действительно, каждое творение Аллаха, от одушевлённого до неодушевленного (помимо большинства людей и джиннов), принимает его. Правильно будет сказать, что хотя Шариаты каждого Посланника менялись, их акыда оставалась неизменной. Этого и следовало ожидать, поскольку акыда — это объяснение действительности, а действительность не меняется от поколения к поколению. Акыда начинается с познания Единственности Аллаха и Его атрибутов. Затем с того, что все творения являются результатом Воли Аллаха. Поэтому вполне логично, что акыда является самой важной из всех областей.
Стоит отметить, что акыда не означает веру в беспочвенное собрание мнений; скорее это убеждения, догмы и доктрины. Например, человек не говорит: «Я верю, что гравитация существует». Точно так же и мы не говорим: «Мы верим в существование Творца». Скорее, мы с уверенностью утверждаем: «Творец существует». Мы не говорим: «Мы верим, что Мухаммад ﷺ — посланник Аллаха». Скорее, «Мухаммад ﷺ — посланник Аллаха». Кто-то может посчитать этот момент незначительным, но после того, как вера и доказательства, подтверждающие акыду стали понятными, то нет причин отделять то, что известно физически, от акыды. Напротив, как мы увидим в будущих статьях, логика диктует, что большинство пунктов акыды имеют более прочную основу, чем известные физические законы.
Необходимость в каляме
Каждое поколение испытывает большую потребность в той или иной науке. В наше время у людей практически отсутствует понимание вероучения. Под этим я подразумеваю не повторение шести столпов веры, а твердую убежденность в истинности этих столпов, основанную на прочном логическом и текстовом фундаменте. Современное поколение нуждается в науке под названием «Калям». Даже другие религии обращаются к трудам мусульманских ученых по каляму, чтобы поддержать общие основные убеждения, такие как существование Творца.
Калям — это наука о Единственности Аллаха и Его атрибутов, с помощью которой исламские убеждения утверждаются путем изложения доказательств (как логических, так и основанных на текстах) и устранения сомнений. Имам ат-Тафтазани в своем «Шарх аль-Акаид» пишет:
«[Калям] — это безопасность от разнообразной тьмы сомнений».
Он был разработан для дальнейшего объяснения и защиты акыды, подобно тому, как фикх развивается для того, чтобы дать понимание новых постановлений и старых. Например, если наша акыда заключается в том, что Аллах является Творцом всего сущего, то калям объясняет нам, почему каждое условное и возможное существование должно указывать на предвечное и необходимое Существование.
Существует богатая традиция объяснения и защиты акыды, которая возникла вскоре после смерти Пророка ﷺ. Во времена Пророка ﷺ разногласий в вероучении не существовало, поскольку сподвижники были чистыми сердцем людьми, пьющими напрямую из фонтана пророчества. Если возникали какие-либо разногласия, они быстро разрешались простым вопросом к нему ﷺ.
После его смерти возникли различные группы, такие как мутазилиты (первая группа, придерживающаяся убеждений, прямо противоречащих ясному Писанию), рафидиты, хавариджи и др. Эти группы придерживались девиантных позиций, несовместимых с тем, что было передано от Пророка ﷺ и его сподвижников. В то время как разногласия в других областях, таких как фикх, более терпимы, Пророк ﷺ предупреждал нас о разногласиях в акыде:
وَإِنَّ بَنِي إِسْرَائِيلَ تَفَرَّقَتْ عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّةً وَتَفْتَرِقُ أُمَّتِي عَلَى ثَلاَثٍ وَسَبْعِينَ مِلَّةً كُلُّهُمْ فِي النَّارِ إِلاَّ مِلَّةً وَاحِدَةً قَالُوا وَمَنْ هِيَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي
«Поистине, сыны Исраиля разделились на 72 течения, а моя умма разделится на 73 группы. Все они войдут в Огонь (на время), кроме одной группы. Пророка спросили: «О Посланник Аллаха, кто они?» Пророк ﷺ ответил: «Те, кто на моем пути и пути моих сподвижников (сахаба)».
Отклонение в вероучении может варьироваться от бид’а (нововведения) до куфра, и иметь последствия как в этом, так и в следующем мире. Из этого следует, что мы должны тщательно следить за нашим пониманием об Аллахе и действительности. Калям, как и фикх, усуль аль-Куран, усуль аль-Хадис и другие науки, возник с целью защиты и распространения основных исламских учений. Почти все сегодняшние нападки на акыду являются старыми и переработаны сотни, если не тысячу лет назад. На эти нападки, будь то со стороны философов, атеистов или других религий, ученые каляма убедительно отвечают, правильно используя инструменты конкурирующих идеологий, такие как философия, логика и естественные науки для защиты акыды.
Иногда калям может показаться очень абстрактным и сложным для неподготовленного ума. С определенными людьми и в определенные времена его лучше не обсуждать, так как это может привести к путанице вместо ясности. Пророк ﷺ не просил людей доказывать свои убеждения, а просто верить. Во времена, когда заблуждения встречаются редко и люди естественным образом следуют Исламу в общинном масштабе, калям среди простолюдин не нужен. Имам Абу Юсуф, абсолютный муджтахид и ученик имама Абу Ханифы, сказал Бишру аль-Мариси:
«Тот, кто ищет знания через калям, стал неверующим».
Подобные высказывания приписывались и другим известным ученым, но эти высказывания относились к тем, кто неправильно использовал инструменты каляма, чтобы прийти к идеям, противоречащим Ахлю Сунна валь-Джама’а. Однако, когда заблуждение процветает, как в современном мире, люди следуют своим прихотям и пытаются оправдать их с помощью ошибочной философии и чувств, тогда калям необходим. В нужные времена калям был необходимым инструментом, освещающим истину Ислама против лжи атеизма, агностицизма и других религий.
«Истина заключается в том, что наука калям является обязанностью мусульман (ваджиб ‘аля аль-кифайя). Должен существовать тот, кто будет выполнять эту обязанность от имени мусульман».
Что касается вышеприведенного высказывания имама Абу Юсуфа, то он ссылался на таких, как аль-Мариси, который был неверующим из секты джахмитов, использовавшим инструменты мутакаллимов против правильной акыды. Подобным образом, такие великие ученые, как имам Абу Ханифа, Наджмуддин ан-Насафи и Камаль ибн аль-Хумам из числа ханафитов занимались калямом по мере необходимости.
Познание (ма’рифа) — это обязанность
Первое внимание в каляме обращено к первому пункту акыды — Всевышнему Аллаху. Точнее, оно касается познания Аллаха. По общему мнению, познание (ма’рифа) Аллаха является обязательным для каждого человека, обладающего здравым разумом (аль-акль) и достигшего совершеннолетия (аль-балиг).
Обладатель здравого разума — это такой человек, который способен различать добро и зло, пользу и вред. По Шариату ребенок достигает совершеннолетия и становится взрослым к 15 годам хиджры, а при наличии признаков полового созревания — раньше. На самом деле некоторые ученые, в частности иракские ханафиты, сделали ма’рифа обязательным для разумного ребенка еще до его совершеннолетия. Как только человек может понять доказательства в пользу Творца, он и взрослый человек становятся похожими в этом отношении. Недопустимо, чтобы Аллах оставался неизвестным для человека, наделенного интеллектом.
أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
«Неужели человек полагает, что его оставят в покое (и не будет Суда и воздаяния)?» (Сура «Аль-Кыяма», аят 36)
Это указание Аллаха на то, что Он не оставит нас без внимания от достижения ма’рифа. Познание Аллаха — это первая обязанность человека, потому что все остальные обязанности в религии основаны на ней и вытекают из нее. Молитва и пост требуют познания и принятия Творца в первую очередь. Это предписано в Коране:
فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ
«Знай же, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха». (Сура «Мухаммад», аят 19)
Имам Абу Юсуф передал от имама Абу Ханифы, который овладел акыдой прежде, чем перейти к фикху:
«Незнание своего Творца не является оправданием ни для кого, когда он видел сотворение небес, земли, самого себя и всех творений своего Господа».
Ученые по акыде дают очень конкретное определение познания. Имам Абу Ханифа в книге «Аль-Фикх аль-Акбар» определил его так:
«Мы познаём Аллаха, поскольку это Его право быть познанным, так, как Аллах описал Себя в Своей Книге со всеми Своими атрибутами».
Кто-то может возразить: «Как можно познать Аллаха?». Действительно, никто не может полностью постичь зат (сущность) или сыфат (атрибуты) Аллаха. Однако ма’рифа означает познать Его, подтверждая то, что Он подтвердил о самом Себе, и отрицая то, что Он отрицает от Себя в Священном Коране и хадисах. Это означает делать всё это, не проводя никакого сходства между Ним и другими, и не отрицая ни одного из Его подтвержденных качеств.
Ислам начинается с глубокого осознания — нашим разумом, нашими благами, нашим существованием и вообще всем мы обязаны Творцу. Следовательно, мы обязаны познать Его как можно лучше. Это тем более актуально в сегодняшней атмосфере постоянно растущего атеизма и заблуждений.
Мы обсудим методы достижения ма’рифа в одной из следующих статей, иншаАллах. Здесь же мы ограничимся тем, что ма’рифа — это первая и главная обязанность каждого ответственного по Шариату человека. Сегодня его лучше всего приобретать интеллектуальным путем посредством изучения каляма. Каждый человек должен предпринять необходимые шаги, чтобы укрепить свою собственную убежденность в Исламе и убежденность окружающих его людей, мусульман и немусульман. Мы просим Аллаха о тауфике.
Акыда. Понимание таухида (Единобожия) в массах
Интересный пример нездоровой трансформации веры приводит известный египетский ученый Мухаммад аль-Газали[1]: «Английское правительство, находясь в противостоянии с коммунистической пропагандой Советского Союза, «обеспокоилось» верованием египтян. И успокоило его то, что три миллиона мусульман-египтян посетили в этом году могилу Ахмада аль-Бадави[2] в Танте». Это происходило, полагаю, в 70-х годах ХХ века. Советский Союз продвигал свою идеологию на Ближнем Востоке, пропагандируя атеизм, а Англия, у которой был огромный опыт управления подконтрольными многочисленными колониями, пошла путем более долгосрочным и перспективным: не стала отрицать местное верование, а просто задала ему новое направление, что в итоге помогло управлять массами и направлять их – дополнительный инструмент влияния и контроля. Всем известное «разделяй и властвуй». Но сейчас я намерен не столько сказать о важности единства мусульман (что крайне сложно для 1,5 миллиарда людей, относящихся к самым разным культурам, говорящих на сотнях языков и имеющих самые разные взгляды и мнения, что Исламом не возбраняется, а наоборот приветствуется[3]), сколько о понимании Единобожия, единственности Аллаха (Бога, Господа), в массах на данном живом примере. Зачем люди совершают паломничество, специально отправляясь к подобным местам? Например, давая торжественные обеты, обещания пред Всевышним, что если то или иное произойдет, то они непременно посетят могилу такого-то святого. В периоды продолжительных трудностей или узнав о тяжелом заболевании, они также отправляются к святым местам, совершают там заклание животных с именем Аллаха (Бога, Господа) и раздают это мясо малоимущим. Вроде как ничего греховного здесь нет, но! Отправляясь в могилам праведников, люди молят этих праведников заступиться за них пред Богом и помолиться за них Ему. Они молят тех, чей жизненный срок уже давно закончился, и те не слышат, не видят, а лишь пребывают в ожидании Конца Света и Судного Дня, как и все остальные, покоящиеся в земле. Часто можно услышать этому такое объяснение: «Мы грешны, часто оступаемся, а их души чисты, и уровни их пред Богом высоки!» Подобная трактовка и интерпретация, такого рода «обоснованная» трансформация религии и реализация веры в Бога губительны для человека: он искусственно создает между собою и Богом преграды и преднамеренно ставит кого-то посредником между собой и Им. Одной из очевидных и первостепенных истин, основ в Исламе является то, что человек обращается к Аллаху (Богу, Господу) напрямую и имеет на это абсолютное право, независимо от того, сколь он грешен и как низко пал. Уважение и почтение к ученым мужам прошлого и настоящего приветствуется в Исламе[4], но поклоняться следует лишь Аллаху (Богу, Господу) и просить о помощи и поддержки только у Него. Изо дня в день верующий, совершая очередную молитву-намаз, многократно проговаривает слова из первой главы Корана:
«Тебе [о Господи] поклоняемся и у Тебя просим помощи [поддержки, Божьего благословения в делах наших]» (Св. Коран, 1:5).
Передается, как однажды пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) обратился к Ибн ‘Аббасу [бывшему в то время еще десятилетним ребенком], сидевшему позади него на мулице, со словами: «…если просишь, то проси у Бога. Если тебе нужна помощь, то проси ее у Него. [Старайся по возможности не прибегать к помощи людей. В достижении желаемого прикладывай все свои силы и умения, уповая при этом на безграничную милость Господа миров]»[5]. То есть даже у живых людей старайся не просить, а выстраивай с ними диалог и взаимовыгодные отношения. Что уж говорить о мертвых, которые давно покинули этот мир! В Коране сказано:
«Скажи [тем, кто нашел для себя иных богов и божеств]: «Призовите тех, кого вы обожествили помимо Него: ведь они не смогут решить ваши проблемы либо перенести их [на кого-то другого]?!» [Поймите же, наконец] те, кого вы [обожествляете и] просите [о помощи, защите и спасении], сами стремятся к Господу, ищут наиболее короткие пути к Нему, молят Его о милости и страшатся Его наказания. Ведь Его наказание, воистину, вселяет страх [не только в души простых грешников, но и заставляет содрогнуться ангелов и пророков, не говоря уже о праведниках (шейхах, устазах, авлия’), которые порой излишне возносимы и чуть ли не обожествляемы после их смерти некоторыми из вас]!» (Св. Коран, 17:56, 57);
«[Удивительно] помимо Аллаха (Бога, Господа) люди поклоняются тому, что не имеет власти ни на небесах, ни на земле даже для того, чтобы обеспечить их хоть малостью удела! [Идолы, иконы, «святые», «живые боги»; культы, секты, живые «спасители» и т. п. не имеют власти даже над малейшим на небесах и земле] и [причем никогда] не смогут [ее заиметь]!» (Св. Коран, 16:73).
В заключение отмечу, что в Исламе паломничество религиозного характера возможно лишь к трем святыням. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Не отправляйтесь [с намерением посетить святые места], кроме как к трем мечетям: мечети аль-Харам [в Мекке], моей мечети [в Медине] и мечети аль-Акса [в Иерусалиме]»[6]. Также он подчеркнул: «Молитва[-намаз], [совершенная] в моей мечети [в Медине], лучше [по Божественному воздаянию и вознаграждению], чем тысяча молитв[-намазов] в любой другой мечети. За исключением мечети аль-Харам [в Мекке][7]. Молитва[-намаз] в ней [в мечети аль-Харам, внутри которой находится Кааба] лучше [по Божественному воздаянию и вознаграждению], чем сто [молитв] здесь [в моей мечети в Медине]»[8]. Безусловно, молиться Богу и обращаться к Нему можно в любой точке мира, на земле, под землей и даже на небесах, например, во время полета в самолете. И конечно же, посещать исторические памятники прошлого или настоящего – это в Исламе приветствуется[9]. Но просить нужно только у Аллаха (Бога, Господа) и молить лишь Его, Единого и Единственного, непостижимого, невообразимого и ни с чем не сравнимого. Рекомендуем прослушать по этому поводу две аудиопроповеди: «Посещение святых мест»
«Суфии, саляфиты и другие»
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Мухаммад аль-Газали аль-Сакка (1917—1996 гг.) — мусульманский духовный лидер и ученый, чьи труды «повлияли на поколения египтян». Автор 94 книг. Шейх Газали привлек внимание многих своими трудами, которые стремились интерпретировать Ислам и Коран в современном свете. Сделал вклад в возрождение Ислама в Египте.
[2] Ахмад ибн Али аль-Бадави — основатель суфийского тариката (религиозного братства), последователи которого по его имени именуются либо бадавитами, либо ахмадитами.
[3] «Разногласия моих сподвижников (последователей) [во второстепенных вопросах] — милость [Божья для людей]». Хадис от Ибн ‘Аббаса и других; св. х. аль-Байхакы, ат-Табарани, ад-Дайлями и др. См., например: аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Аль-кутуб аль-‘ильмийя, 2001. Ч. 1. С. 56–58, хадис № 153; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 1. С. 173; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 24, хадис № 288 (указано, где упоминается, но нет степени достоверности); аль-Муттакы А. Кянз аль-‘уммаль [Кладовая тружеников]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1985. Т. 10. С. 136, хадис № 28686 (достоверной цепочки передатчиков по нему не найдено, относительно иснада — недостоверен).
[4] Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Преимущество ученого (‘алим) перед [просто] поклоняющимся (‘абид) подобно моему [как заключительному Божьему посланнику] преимуществу перед худшим из вас [то есть этот худший является верующим, но у него много грехов, причем самых разных]». Затем Пророк продолжил: «Поистине, того, кто обучает людей благому (хорошему, полезному) [имея, конечно же, соответствующее образование в данной области, необходимые навыки и опыт, на приобретение которых он потратил многие годы жизни, затратил много сил и энергии], Аллах (Бог, Господь) одаривает Своей милостью (благословением); ангелы, а также все живое на земле и небесах, даже муравей в своем муравейнике и кит [в море], молятся за него [прося Господа о прощении грехов этого человека]». См., например: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 193, хадис № 1388; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 758, хадис № 2690, «хасан сахих».
[5] См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 715, хадис № 2521, «хасан сахих».
[6] См.: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хиббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т. 4. С. 498, хадис № 1619, «сахих». Также см.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 353, хадис № 1189; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 547, хадис № 511–(1397); ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 124, хадис № 326, «хасан сахих».
[7] Эту часть хадиса см.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 353, хадис № 1190; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 546, хадисы № 505–(1394) и 509–(1395); ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 124, хадис № 325, «хасан сахих».
[8] См.: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хиббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т. 4. С. 499, хадис № 1620, «сахих»; Ахмад ибн Ханбаль. Муснад [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 2002. С. 1125, хадис № 16216 (16117), «сахих».
[9] В Коране сказано: «Разве не могли они попутешествовать [изучить историю прошлых веков и тысячелетий, а затем посетить сохранившиеся памятники, столицы государств и цивилизаций когда-то процветавших и сокрушавших любого врага], имея при этом разумеющие сердца и слышащие уши?!» (см. Св. Коран, 22:46); «Они разве не передвигаются по земле и не видят того, чем закончили [свой земной путь] те, которые были до них?! [Путешествуйте, изучайте историю по памятникам, оставленным давно ушедшими народами и культурами, извлекайте уроки для своей собственной жизни.] А ведь они были [не менее, а гораздо] более могущественны (сильны), работали на земле [пахали, сеяли], а также застраивали ее в больших масштабах, чем застраивает ее теперешнее поколение. К ним приходили их посланники с очевидными знамениями [чудесами от Бога]» (см. Св. Коран, 30:9). С подобным смыслом см. также следующие аяты Св. Корана: 12:109, 22:46, 40:82, 47:10, 30:9, 35:44, 40:21, 6:11, 27:69, 29:20, 30:42, 34:18, 3:137, 16:36.