блаженны плачущие ибо они утешатся что это значит
Пояснение второй Заповеди Блаженства
«Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лука.6:25).
Таким образом под плачущими Христос имел ввиду людей, истинно скорбящих о своих грехах и просящих со слезами прощение у Бога. Таким людям Господь говорит:
«Изменю печаль их на радость и утешу их, и обрадую их после скорби их» ( Иер.31:13 ).
Человек, ставший «нищим духом», то есть человек, освободившийся от душевных и физических вожделений, не может также не оплакивать греховное состояние падшего человечества. Такого человека ужасает и заставляет возрыдать безбожие греховного мира, плененного собственной гордыней и тщеславием. Такой человек плачет из сострадания над грешным миром заблудших людей, как Господь над Иерусалимом. Такие люди блаженны, то есть счастливы, так как они плачут со Христом из чувств сострадания к грешному миру. Благословенная скорбь о грешниках и слезы сострадания к ним, являются неотъемлемой частью духовного развития человека и его нравственной жизни. Но такая скорбь не окрашена мраком и безысходностью, а пронизана светом надежды и веры в то, что Христос поможет людям избавиться от грехов их, и принесет им утешение.
«Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих!» ( 2Кор.1:3–4 ).
Согласно учению Иисуса Христа, когда человек искренне плачет о своих грехах, то это говорит о его искреннем покаянии и указывает на то, что человек стремится ко спасению своей души. Апостол Павел говорил:
«Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» ( 2Кор.7:9–10 ).
Святой Иоанн Лествичник, живший в VII веке, следуя советам Апостола Павла, писал: «Плач по Богу есть сетование души, такое расположение болезненного сердца, которое с исступлением ищет того, чего оно жаждет. Плач есть златое жало, уязвлением своим обнажающее душу от всякой земной любви и пристрастия. С усилием держи блаженную радостную печаль святого умиления, и не переставай упражняться в сем делании, покаоно не поставит тебя выше всего земного, и не представит чистым Христу» (Лествица Слово 7).
Иисус Христос готов помочь каждому печалящемуся и страдающему. А сердце Его всегда открыто для наших страданий, печалей и забот. Господь оказывает великую заботу всем плачущим и страдающим, посылая им Свою помощь и утешение, смягчая их сердца, спасая их души.
«Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» ( 2Кор.1:5 ).
Плачущие — утешатся
Слезы — от чего?
Но разве для того, чтобы Господь простил грехи, обязательно проливать слезы в прямом смысле этого слова? И да, и нет. Слезы не являются самоцелью. Если мы раскаиваемся, и слезы сожаления о грехах сопровождают нашу покаянную молитву к Богу — это хорошо. Но слезы не должны превращаться и в безудержные рыдания, становиться слезами отчаяния и безысходности. Известный духовный писатель святитель Николай Сербский (1880-1956) писал: «Евангельские слезы — это те, что текут из сокрушенного и покаянного сердца. Евангельские слезы — это те слезы, что горюют о потерянном Рае. Евангельские слезы — это те слезы, что смешиваются со слезами детей и страдальцев. Евангельские слезы — это те слезы, что смывают вред, который нанесли мы небесной Любви». Поэтому можно сказать, что слезы покаяния становятся не выражением слабости или скорби, а, напротив, слезами настоящей радости. Потому что эти слезы очищают душу человека, словно бы омывая ее от греховной нечистоты. Вспомните, как радостен бывает дождь, вдруг разразившийся после долгой засухи. Вот такую же радость и утешение (как бы странно нам это ни казалось) приносят и слезы души, возвратившейся к Богу. Вот тот плач, за который обещано утешение.
Но как, например, отличить действительно покаянный плач от саможаления или своеобразной сентиментальности? Интересно, что вопрос этот задан уже давно. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал, что плач о грехах следует понимать, как чувство особого сокрушения о греховном падении, как смирение перед Богом, как осознание собственного недостоинства и немощи. Проявлением этого внутреннего духовного плача могут быть и внешние слезы. Саможаление же часто связано с самооправданием и с малодушием — боязнью признать себя грешным и исповедать свой грех. А это уже никак не может считаться добродетелью. Искренний покаянный плач очень тих, возможно, даже не заметен для окружающих. Саможаление, самооправдание —эмоционально, а порой и вовсе может казаться наигранным, специально нагнетаемым. Но Бог смотрит не на нашу артистичность, а на искренность.
Не слабость, но сила
Но плакать можно не только о своих грехах. Можно разделить слезы горечи и печали с теми, кому тяжело. В послании к Римлянам святой апостол Павел призывает: Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими(Рим. 12, 15). Поэтому блаженны будут не только те, кто очистил себя слезами покаяния, но и те, кто не остался безразличным к слезам других людей. Принять чужие слезы, как свои, чужую скорбь, как личную. Это тоже подвиг. Подвиг исполнения заповеди Господа — возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39). Христианская любовь — не эгоистичное самообожание. Любовь, о которой говорит Господь, открыта для других. Настоящая любовь способна разделить с другими и радости, и скорби.
Поэтому для христианина слезы и плачь — это не проявление слабости, а проявление любви. И покаяние, соединенное со слезами, делает нас сильными. Дает силы в борьбе с греховными страстями. Слезы о чужом горе помогают нашей душе не очерстветь. И Утешением для верующих становится Сам Господь Иисус Христос.
Заповеди блаженства — не бессвязные тезисы. Каждая из них связана с другой. Человек, осознавший или, лучше сказать, достигший состояния духовной нищеты, обретет и блаженный плач. Да, без Бога я не могу ничего. И чувство божественного присутствия, благодатное чувство обретенных божественных даров —выливается для нас слезами и о своем недостоинстве, и, одновременно слезами радости. Ведь что может быть радостнее присутствия Христа? Ведь и Сам Господь плачет и радуется вместе с нами. Именно слезы открывают путь Господу в нашу душу и сердце.
Православная Жизнь
Нам говорят, что православие — о радости, но в то же время минимум раз в неделю мы вспоминаем заповеди блаженства, одна из которых гласит: «Блаженны плачущие». Как же правильно жить?
«Блаженны плачущие, ибо они утешатся».
О заповедях любви
Прежде чем обсуждать вторую заповедь блаженства, хотелось бы сказать несколько слов о Нагорной проповеди. Важно понять, что это не просто слова, а целое нравственное учение, которое в Евангелии от Матфея заняло несколько глав. Если сравнить заповеди блаженства с ветхозаветными заповедями Моисея, то можно заметить, что не только содержание, но даже внешние условия их обретения очень отличались.
На Синайской горе находился только пророк Моисей, никто не мог приблизиться к нему: вокруг гремел гром, сверкали молнии, нависало тёмное облако, все трепетали и пребывали в смятении. Совсем иная картина предстаёт перед глазами, когда мы читаем, как проповедовал Христос. Господь выбирает место живописное — это была небольшая возвышенность, освещённая солнцем и овеваемая лёгким ветром, вокруг было множество людей, которые могли слышать Христа и быть рядом с Ним. Людям был дан новый Закон, который, в отличие от ветхозаветного, не был ограничительно-запретительным. В нём открывалось море благодати, потому что это был закон любви, а не справедливости. Этот закон был нов и необычен, и до сих пор, сталкиваясь с заповедями блаженства, мы порой становимся в тупик: как понимать те или иные слова Спасителя? Как воплощать их в жизнь?
Плач духовный — это что?
Вторая заповедь гласит: «Блаженны плачущие». Что это значит? Мы плачем, когда нам больно. Какое отношение это имеет к любви? Чтобы понять заповеди блаженства, надо прежде всего понять, что это закон духовного совершенства. Божественная Любовь, которая сошла к нам на землю, дала нам нравственный закон для того, чтобы мы были счастливы, чтобы могли приблизиться к своему Творцу. Поэтому предложенные Им заповеди и называются «заповедями блаженства».
Все заповеди блаженства взаимосвязаны. Первая гласит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное», вторая — «блаженны плачущие, ибо они утешатся». Человеку необходимо немного смириться, обрести духовную нищету, чтобы потом он мог плакать. Важно понимать, что здесь имеется в виду плач не в мирском понимании, когда мы плачем от боли, потери, обиды, а плач духовный. Это не плач скорби, а плач сокрушения, блаженный плач о потерянном рае и утраченных отношениях с Тем, Кто нас любит, Кто дорог нам и Кому дороги мы. Его рождает нищета духа.
Слёзы покаяния и другие формы плача
Если обратиться к истории Ветхого Завета, мы увидим, как многие пророки плакали о своём несовершенстве. Например, царь Давид, который в псалмах часто воздыхает о своих грехах: «Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою» (Пс. 6:7). А в Новом Завете вспоминается плач апостола Петра: «Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра, и Петр вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде нежели пропоет петух, отречешься от Меня трижды. И, выйдя вон, горько заплакал» (Лк. 22:61-62). Плакал и Сам Господь — над Лазарем, которого любил, и в Гефсиманском саду, где Он пролил кровавые слёзы.
Плач — это выражение духовного состояния человека. Он бывает разный. Преподобный Ефрем Сирин различает три различные формы плача. Первая — плач о том, что связано с нашей обычной земной жизнью, о видимых предметах. Вторая — та, что так необходима нам — это слёзы покаяния. Третья — это плач грешников, о котором говорит Священное Писание: «сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 8:12). Так вот второй вид плача — слёзы покаяния — по словам святого «сладки и полезны». Они крайне необходимы для духовной жизни, потому что это благословенная печаль о наших грехах. Человек что-то сделал не так и понимает, что это наложило отпечаток на его отношения с Творцом, лишило его света, радости, покоя. Если печаль об этом связана с Богом, то она, по словам апостола Павла, приведёт ко спасению: «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7:10).
Может ли печать быть радостной?
«Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Мы получим утешение, когда наша печаль будет о Боге, то есть когда мы осознаем, как далеко отошли от Него. Но эта печаль светла и радостна, потому что мы знаем, как прекрасно возвращение к Нему. Эта радостная печаль рождается в сердце через умиление и духовное размышление. У преподобного Иоанна Лествичника в «Лествице» целая глава посвящена радостотворному плачу. В ней он пишет: «С усилием держи блаженную радостную печаль святого умиления, и не переставай упражняться в сем делании, пока оно не поставит тебя выше всего земного и не представит чистым Христу». То есть мы должны сами себя провоцировать на такую печаль, это называется богомыслием.
Способен ли на это современный христианин? Да, особенно если обратится к опыту святых отцов. Преподобный Ефрем Сирин, например, задавал себе вопросы: насколько грешным окажусь я в страшный час? Как предстану перед Престолом Всевышнего? Что буду делать в чертогах святых? Как святые узнают, что я достоин быть среди них? Мученики будут показывать свои раны, подвижники — свои добродетели, а я что покажу, кроме лени и нерадения? Когда человек задаёт себе такие вопросы, это порождает в сердце печаль и скорбь о его духовном состоянии и о состоянии мира, в котором он живёт. А дальше вступает в действие благодать Божия. Как писал апостол Иоанн: «Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (Ин. 16:20). В чём наша радость, в чём наше утешение? — в том, что «отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21:4).
Здесь, на земле, может утешить только Господь. Наша вера христоцентрична, то есть сосредоточена на Боге. Печаль о Господе превращается в радость, потому что утешителем становится Сам Господь. Если хотим быть счастливыми на земле, обрести наивысшее счастье, то мы должны осознавать своё несовершенство и сокрушаться о нём, искать Божьей поддержки. Трудясь над приобретением такого духовного состояния, мы сможем и в Царствии Небесном обрести своё место.
Нагорная проповедь. Заповеди блаженств (Мф 5:2-12)
Приблизительное время чтения: 8 мин.
Призвав первых учеников, Христос проповедует в галилейских синагогах, уча и исцеляя. К Нему стекается народ; все больше людей сопровождает Его в пути, и не только галилеяне, но и люди из Десятиградия (Декаполиса, группы городов к востоку от Иордана), Иерусалима, Иудеи и Заиорданья.
И вот, Иисус взошел на гору и сел на вершине. Ученики расположились вокруг, а народ — на склонах.
И зазвучали впервые слова, названные затем Нагорной проповедью. Они прекрасно нам известны, но ради удобства читателей их следует здесь привести.
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.
Этот текст (за исключением последней полуфразы о пророках) поется по-церковнославянски на Литургии в качестве третьего антифона, то есть третьего из хоров, поющихся попеременно на клиросах.
Тем самым это очень-очень знакомые слова. Но, к сожалению, при частом и не очень внимательном повторении смысл не проясняется, а наоборот, подергивается туманом. Так вернемся же к нему, тем более что существующих толкований — море. Предлагается выбрать из них максимально единообразные и для начала договориться, что все эти заповеди относятся не к разным людям: каждый слышащий их призван относить к себе все. Христос не делит Своих на десяток категорий, а просит, чтобы каждый из нас стремился быть вот именно таким, соединяющим в себе все эти качества.
Теперь посмотрим, какие именно.
Столько всего написано-наговорено про нищих духом. Сколько сторонников получили при этом идеи материальной нищеты и неразумности. А ведь сказано донельзя ясно, и проще всего понимать это так же ясно: не нужно гордиться своим духовным совершенством, потому что все, что у нас по этой части есть, даровано нам Богом по Его милости, то есть в прямом смысле слова как милостыня нищим. Поэтому недействительны мысли и разговоры о степени «воцерковления», о духовном «стаже», о том, что, мол, «а можно, батюшка, я мужем поруковожу, а то он такой недуховный. ». Лучше всего раскрывает никчемность таких горделивых построений старый добродушный анекдот о девице, которая говорит на исповеди: «Батюшка, я дошла до третьей ступени духовного совершенства по Иоанну Лествичнику». А батюшка отвечает: «Замуж. Замуж. Замуж». И все дела.
Разумеется, только нищие духом и могут войти в Царство Небесное. Гордящимся там не место.
О плачущих. Имеются в виду, разумеется, не капризные люди с расстроенными нервами, а те, кто оплакивает свое несовершенство и беды людские. Хороший пример — преподобный Давид Гареджийский ( VI в.), грузинский монах, который однажды молитвенно задумался о мучениях женщин в родах и болезнях и заплакал от сострадания. От его слез пробился источник, вода которого до сих пор помогает больным и бесплодным женщинам. И ему молятся о благополучных родах и об исцелениях.
Для того чтобы плакать слезами сострадания, нужно иметь доброе, мягкое сердце. В глазах Христа это было важнейшей чертой человека. Упрекая за недостаточное понимание духовных истин, Он говорил про окаменевшие сердца, а вовсе не про недостаток ума. И чем же могут утешиться плачущие? — только исцелением тех вещей, о которых плачут: болезней, несчастий, несправедливости. Слезы их — Богу, и Он утешит.
А как понимать то, что «кроткие наследуют землю»? А вот так и понимать. Кроткие — значит не агрессивные. Если подумать — где они, воинственные народы древности? Да, побеждали, конечно, заливая землю своей и чужой кровью. А потом исчезали, и она переходила к другим. Это не значит, что кроткие не могут воевать. Могут, но не зверея. Об этом думать и думать.
Вот совершенно замечательные слова — об алчущих и жаждущих правды, которые насытятся. Ну не может человек жить без правды! Существовать может, но не как человек, а как белковое тело. А для того чтобы поддерживать человеческую жизнь, нужны не только белки, жиры и углеводы, но и правда; без нее — как без еды и воды: одолевают голод и жажда. И не нужно рассуждать о том, что правду хорошо бы еще и умело приготовить, а то ведь не поймут, людишки-то глупые, слабые. Правда нужна такая, какая она есть: Божия. Вне Него правды нет, а есть попытки свести человека к материальным и даже чисто физиологическим потребностям, провозгласив именно их сущностью жизни. Вранье. Можно цинично провозгласить, что «на самом деле» все лгут, хитрят, прячут подлые и корыстные желания за разными словами — и самому так и жить, и не верить в добро, честность и благородство. На самом деле это прямой путь к гибели. К сожалению, те, кто избрал этот путь, стараются увлечь за собой как можно больше народа. Мафиозный принцип — основа функционирования зла в падшем мире.
Ложь не насыщает, она только создает впечатление, что кроме нее ничего не нужно, потому что трудно переварить. Это как опилками питаться. А вот правдой насыщаются, и радостно чувствуют ее полноту и то, что она придает сил жить, действовать и продолжать идти к новым ее постижениям.
Милостивые будут помилованы. Лаконично переданное древнее «золотое правило»: поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой. В ХХ веке одна монахиня назвала это «круговой порукой добра». Замечательно то, что в этот круг включается и Бог, и милостивые получают милость не только от людей, к которым проявили милосердие, но и от Него, позже сказавшего, что тот, кто помогает человеку, помогает тем самым и Ему. Христианство — удивительное учение: Господь всегда стремится быть с нами и ждет от нас ответного устремления.
Чистые сердцем увидят Бога. А что омрачает, загрязняет сердце? Злоба, зависть, ложь, алчность, грязная похоть, равнодушие. ну, и еще что-нибудь в этом же роде. Одним словом, пороки. А как же от них сердце очищать? Известное дело, постом и молитвой. Пост — хорошее средство для бодрости, а молитва должна быть совершенно конкретной и четко адресованной Создателю и Спасителю.
Тут есть одна деталь: чистота сердца — это не обязательно набожность. Существует замечательный рассказ митрополита Антония Сурожского о том, как он был неверующим подростком, но честно и чистосердечно стремился к истине. Не понравилась ему услышанная проповедь и он решил прочесть Евангелие и «самому убедиться», и в зависимости от результата отказаться навсегда либо от мыслей о вере, либо — от своего предубеждения. Взял Евангелие от Марка как самое короткое, начал читать — и через некоторое время ощутил, что «по ту сторону стола, тут, стоит Христос…». И эту сопричастность сохранил на всю свою долгую жизнь.
Но есть вещь, без которой чистота сердца недостижима, и это покаяние. Поэтому именно в покаянном 50-м псалме содержится молитвенное прошение:
«Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей».
Миротворцы будут называться сынами Божьими. Понятно, что мир в душе и на земле — драгоценность, к которой нужно стремиться. А быть провозглашенными сынами Божиими — великая награда. По замыслу Божию люди были созданы именно в этом качестве, а согрешив, утратили свое богосыновство, можно даже сказать, добровольно от него отреклись и стали рабами. Таков удел падшего человека в падшем мире: в лучшем случае быть рабом Бога, в худшем — рабом греха. Откровение дает человечеству новый шанс, потому что Господь, щедрый и милостивый и долготерпеливый, вновь призывает его к Себе, заново усыновляет, — лишь бы человек унаследовал у своего Небесного Отца любовь и миролюбие.
Изгнанные за правду войдут Царство Небесное. Изгнать человека из его земного отечества нетрудно, а участь изгнанника горька. Ахматова писала о ней: «Темна твоя дорога, странник, полынью пахнет хлеб чужой». Но если он изгнан за правду Божию и тем самым несправедливо, то его ждет иное наследие: Царство нашего Небесного Отца. Вот только не надо в этом деле лукавить: считать изгнанником того, кто выбрал лучшие условия. Конечно, он в своем праве; конечно, степень принуждения при этом есть. Различие в нюансах. Кстати сказать, изгнание за правду — это не только высылка из страны, но и увольнение из-за веры (веры! а не из-за пренебрежения своими рабочими обязанностями, как это, увы, бывает).
Последняя из «заповедей блаженств» касается тех, кто претерпевает поношение, гонение (а мы знаем, что были в истории, и древней, и недавней, гонения смертельные) и неправедное злословие — за Христа. Но вот именно что за Него. Это не значит, что если вас обругали в магазине или в конторе, то вы уже страстотерпец. Или если на вас возвели напраслину, осудив из-за непривычной прически. Да, напрасно обиженный нуждается в сострадании (очень мне подозрительно, когда пострадавшему чуть ли не под дулом автомата кричат: «А ты смиряйся!» — лучше бы обидчиков посмиряли), праведником он сможет стать разве что если переборет обиду по-христиански. Но всегда нужно помнить строки Апокалипсиса, где речь идет о 144 тысячах праведных (число — символ полноты, тысячекратный квадрат 12), нашедших приют под Престолом Божиим и облаченных в белые одежды.
Наконец звучит призыв к радости и веселью в ожидании великой награды на небесах. И вот тут следует подумать: а на земле-то что? Сплошное горе и уныние? Вот это вряд ли, потому что само по себе исполнение этих заповедей несет в себе награду здесь и сейчас. Разумеется, она несравнима с небесным блаженством, но она его подготавливает, потому что тот, кто не любит людей (а это уже само по себе радость), не сможет полюбить и Бога, и тот, кто не знал радости, — как может ей научиться?
Другое дело — наша жизнь исполнена испытаний, и нам постоянно приходится делать выбор между добром и злом. Выбор этот труден, потому что, выбирая добро, мы рискуем подвергнуть себя очень крупным неприятностям. Но сам по себе этот выбор несет в себе и отраду: ощущение того, что я с Господом, а Он со мной. Замечательный христианский писатель Генрих Бёлль в романе «Бильярд в половине десятого», может быть, лучшем романе ХХ века, назвал это выбором между причастием агнца и причастием буйвола. Причастие агнца означает выбор пути Христова, причастие буйвола — присоединение к грубой и злой силе. И никто этот выбор за нас не сделает.
«С Богом нашим взойдем на стену», говорится в Псалтири. И без всякого карате.
ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВ
Спаситель даровал человечеству заповеди. Они просты по содержанию, но что-то необыкновенное, живое и теплое содержится в каждом их слове. Обратите внимание – в них нет укора или категоричных требований к падшему человечеству.
Заповеди Христа – не бездушные приказы и не отвлеченные моральные требования. В них – глубочайшее знание человеческого существа, его болезней и его высокого предназначения. В них – Божественное сострадание людям, подсказывающее путь к вечному счастью.
Господь скорбит о человеке и в Своих заповедях указывает на духовную высоту и достоинство, к которым он призван. Поэтому в каждой из заповедей упоминается блаженство, то есть высшее духовное состояние радости, покоя и счастья в единении с Богом.
Здесь предложены условия, следуя которым можно достичь богоподобия и жизни вечной. Заповеди Спасителя отображают Божественные совершенства, в полноте явленные в жизни Самого Христа. Поэтому исполняющий их уподобляется Христу.
1. Блаженные нищие духом, ибо их есть Царство Небесное
Нищета духовная есть смирение, то есть сознание полной духовной немощи и нечистоты перед Богом, признание своего полного бессилия в добре без помощи Господа. Это – глубокое внутреннее убеждение, что все духовные и телесные блага мы можем иметь только как дар Творца.
Вы, наверное, скажете, что современному человеку трудно понять смысл данной заповеди. Мир превозносит людей, как полагают, крепкого духа: тех, кто твердо держится своих принципов и не отступает от них ни на шаг, кто культивирует собственный дух до способности влиять на других людей, на окружающую природу и т.д. В душе таких людей растет свое «я». Помните голого короля из сказки, который верил, что его одели в прекрасные одежды? Так и каждый гордый не замечает собственной немощи, наслаждается мнимыми достоинствами самого себя. Что же значит стать нищим духом? Это – упроститься, стать самим собой, увидеть, кем же мы являемся на самом деле. Нищий духом видит: мы – ничто перед величием Божиим, наш дух бессилен без Его помощи, любовь наша перед Его любовью все равно как кусочек льда перед пламенем костра.
Ты всемогущ, а я бессильный,
Ты царь миров, а я убог,
Бессмертен Ты – я прах могильный,
Я быстрый миг – Ты вечный Бог!
Из математики вам известно, что любое число оказывается несравненно мало перед бесконечностью. Что есть человек по сравнению с Господом? Мы можем быть сильны по-настоящему только Духом Божиим, а для этого надо упразднить в себе абсолютизацию своего «я», стать нищими духом.
На самом деле, для принятия такого убеждения необходимо большое мужество духа. Чтобы сломить в себе кумир своего «я» и из гордого стать смиренным, необходима сила духа.
Смирение есть состояние мира: душа примиряется с Богом, с другими людьми, с самой собой.
2. Блаженные плачущие, ибо они утешатся
Плач, принимаемый Богом, есть глубокое сокрушение духа о своих грехах и недостоинстве пред Богом. Что будет с новорожденным ребенком, если он не заплачет? Его легкие не раскроются и не смогут принять кислород. Так и человеку для принятия Божественной благодати необходим плач сердца.
Но разве всякий плач угоден Господу? Ведь льют слезы оскорбленное самолюбие, бессильная злоба, неудовлетворенная страсть. Это плачет грех внутри человека. Плач о греховном не очищает душу, а потому не может и утешить.
Не тоска в сердце должна вызывать плач, но любовь к Богу и ощущение нашей удаленности от Него.
Как научиться этому?
Святой Исаак Сирин приводит такой сильный и несколько строгий образ: «У кого лежит родной мертвец перед глазами, того нужно ли учить плачу? Перед тобою лежит душа твоя, умерщвленная грехами, она для тебя дороже всего мира: неужели не будешь плакать о ней?»
Плач о грехах очищает душу, а в очищенную душу приходит благодать, которая утешает. «А когда Бог утешает, то хотя бы тысячи горестей с тобой случились, все победишь» (святитель Иоанн Златоуст). Если мы будем оплакивать свои грехи здесь, то избежим вечного плача в том мире. Плач рождается в сердце, почувствовавшем свою духовную нищету, тогда в нем воцаряются мир, утешение. Такой плач означает, что каменное сердце наконец-то оживает.
БРИЛЛИАНТОВЫЕ СЛЕЗЫ (сказка-притча)
Появился на свет маленький человечек. Сначала новый мир испугал его, и он заплакал. Это были слезы страха. Потом он узнал родной голос мамы и успокоился. Шли дни, и он уже улыбкой отвечал на ее улыбку.
Как-то ранним утром он стал разглядывать росинки на цветах, на травинках. Они светились, отражая солнечные лучи. Каждая росинка сама как бы превращалась в маленькое солнце. Это созерцание было так поразительно, что у него самого из восторженных глаз выкатились крохотные росинки-слезинки. Только роса в саду скоро испарилась, не оставив и следа, а его капельки превратились в маленькие бриллиантики. Они изумительно переливались всеми цветами радуги, будто солнце изнутри озаряло их.
В другой раз он увидел в окно, как из гнезда выпал беспомощный птенец. Птенчик жалобно пищал, пытался взлететь, но не мог: крылышки у него еще не выросли.
Мальчуган, еле ходя сам, вышел из дома, чтобы помочь упавшему, но когда он спустился с крыльца, то увидел облизывающегося черного кота, а рядом трепещущие пушинки.
И опять несколько слезинок-бриллиантиков скатилось из его глаз. Родители бережно хранили эти сокровища. Иногда они устраивали для себя праздник: доставали бриллианты и любовались ими. Они никому их не показывали, никому не говорили, что их сынок порой плачет обыкновенными слезами – слезами обиды, каприза, а порой – драгоценными. Это была их тайна.
Они боялись, что злые люди похитят их сына, потому ни с кем не давали ему играть, боясь, что тайна будет открыта.
И мама, и папа окружили свое дитя такой заботой, что почти буквально носили его на руках.
Мальчик вскоре привык к такому царственному почитанию. Ему стало казаться, что весь мир создан для него и все – его подданные. Он привык повелевать, становясь все надменнее и холоднее. Родители видели, как меняется сын, но уже ничего не могли поделать. Им казалось, что он навсегда разучился плакать даже обыкновенными слезами. Это глубоко огорчало их. Ведь когда-то это был такой трогательный малыш.
Шли годы. Силы родителей иссякали, они старились. Их надежды, что сын будет их помощником и защитой в бедности и болезнях, давно растаяли, как утренняя роса. Сын был черств и равнодушен ко всем, кроме себя. Он на всех поглядывал свысока, как на рабов, никого не любя, никому не сочувствуя. Сердце его окаменело.
Ни одной слезинки не проронил он, когда стоял у гроба своего отца. Только задумался о чем-то. Быть может, ему вспомнился птенчик, который выпрыгнул из родного гнезда, но так и не смог взлететь. Впрочем, кто знает, о чем он задумался.
Когда умирающая мать попросила сына дать ей воды, тот поморщился, но принес. Подавая, он невольно обратил внимание, как ее трясущиеся руки никак не могли удержать стакан. Вода в нем расплескивалась, а сам стакан звонко ударялся о ее зубы. Он впервые внимательно посмотрел на скрюченные бугры, в которые превратились ее пальцы, ее руки. Сколько же они переделали работ, заботясь о нем?
И вот теперь эти руки не могут удержать даже стакан.
Сын взял его и бережно поднес к ней. Она удивленно и благодарно взглянула на него. Глаза ее увлажнились.
Ему пришла мысль, что скоро он останется один на всем свете и никто в мире больше не будет любить его так, как любила мать.
Он пожалел, что никогда в жизни ничем ни разу не порадовал ее, не согрел добрым словом или заботой.
Она жила для него, а для кого жил он? Она была для него матерью, а был ли он для нее сыном?
Вдруг глаза его затуманились и он услышал, как что-то упало в стакан. Это был маленький бриллиант.
3. Блаженные кроткие, ибо они наследуют землю
Преподобный Феодосий Киево-Печерский (†1074) как-то был приглашен к князю Изяславу для беседы и задержался у него до ночи. Князь велел одному из слуг отвезти святого в монастырь на колеснице. Доро́гой слуга, видя простоту одежды и обращения Феодосия, счел его за незначительного инока и сказал: «Черноризец, ты всякий день празден, а я постоянно в трудах, поэтому пусть я усну в колеснице, а ты сядь на коня». Преподобный с радостью согласился и то ехал на коне, то, когда его одолевала дремота, шел рядом. С рассветом им стали встречаться бояре, ехавшие к Изяславу. Видя Феодосия, бояре кланялись до земли, – и слуга пришел от этого в трепет. У монастыря вся братия вышли навстречу преподобному. Слуга ужаснулся своего поступка, но Феодосий ласково угостил его трапезой, а затем отпустил с дарами монастыря.
Кротость есть спокойное, полное чистой любви состояние духа. Кроткий человек не сердится и не позволяет себе ропота ни на Бога, ни на людей.
Гнев делает человека неуправляемым. Значит, гнев – признак слабости духа.
А кротость есть великая духовная сила. Она изгоняет из сердца злопамятство, вражду, осуждение, гнев. Подлинное величие духа – в способности владеть собственным естеством. Только кроткие могут по-настоящему побеждать в себе пламя всего недоброго, раздражительного, злого. Никакие оскорбления и злые наветы не оставляют на кротком сердце даже малого следа.
Святой князь Даниил Московский почти ни разу не обнажил меча, а его княжество постоянно возрастало. Кротость сердца сильнее несдержанных страстей, и кто пресекает всплески гнева, тот везде достигнет успеха. Часто среди самых жестоких обстоятельств жизни Господь сохраняет кротких людей, подавая им различные блага здесь, на земле. Но главное, они восходят туда, где истинное отечество человека, – в Царство Небесного Отца.
4. Блаженные алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся
Когда звездою путеводной
Тебе чуть истина блеснет,
С душою смелой и свободной
Спеши, куда она зовет!
О, знай, мой брат: нет выше доли
Ее искать и ей служить,
С ее могучей вечной волей
Всю жизнь свою стараться слить!
Лишь тот живет, чей ум горит
Бессонной жаждой Правды Божьей
И, отыскав ее, спешит
Навек порвать с житейской ложью.
Можете ли вы сказать, что такое правда? – Это свобода от лжи и греха.
Кто Источник правды? – Господь.
А алчущие и жаждущие правды? – Это те, которые всем сердцем ищут Бога, стараются найти правильный путь к Нему и стремятся следовать правде во всех своих делах, словах и мыслях.
Человек испытывает внутреннюю потребность в правде. Ощущая ее отсутствие или искажение, душа буквально стонет. А кто не имеет правды в самом себе, тот словно пустая сокровищница. Утративший правду теряет самого себя, потому что ложь есть уход от реальности.
Божественная правда воплотилась во Христе. В Нем она явилась во всей чистоте и святости. Но только алчущий и жаждущий этой правды способен принять ее. Бывают телесные недуги, настолько изнуряющие организм, что он не испытывает голод и жажду. Тогда принятие пищи и питья оказывается мучительным, хотя и необходимо для жизни. Так и душа иногда настолько расстроена грехом, что уже не ищет высшей, Божественной правды. Общение с Богом как с таковым представляется сначала мучительным. Но мучает человека не Бог, а собственный грех.
Стоит только снять покрывало с совести и станет ясно, как душа тоскует по Богу, в каких она голоде и жажде по Его вечной правде.
Был человек, который всем сердцем искал истину. Его звали Евгений Роуз (1934–1982). Он происходил из американской протестантской семьи. Но что-то стало не удовлетворять, перестало насыщать его душу в этой среде.
Евгений поступил в знаменитый колледж Помоны. Профессора восхищались его способностями. Это действительно был особенный, исключительный человек. Его нисколько не привлекали студенческие развлечения. Душа Евгения была направлена на какой-то внутренний поиск. Постепенно подкрался вопрос: для чего он живет?
Роуз не разделял убеждений современников, что научный прогресс спасет человечество. Он хотел понять, что такое мир и что есть человек в этом мире.
Ему не нравилась духовно застывшая жизнь окружающего его протестантизма. А религия вообще представлялась примитивным признанием безоговорочных истин. Хотелось искать чего-то глубинного, высокого, значимого. Евгений не терпел застылости.
Он штудировал западных философов. А затем обратился к трудам Ницше, исполненным бунта против всяких традиций, выдвигающим идею «сверхчеловека». Как известно, Ницше постигло душевное расстройство, истоки которого – в его собственном творчестве.
Евгений стал отрицать Бога как Высшую Разумную, любящую человека Личность. Но вместе с тем испытывал неудовлетворение, грусть, одиночество. Он сошелся с несколькими сверстниками, которых объединяла любовь к искусству, музыке, литературе. Они собирались вместе, спорили, обсуждали, порой говорили о смысле жизни.
Евгений больше слушал, нежели говорил. Он радовался друзьям и беседам с ними, но подчас ему казалось, что разговоры о смысле жизни останутся только словами. Нередко в беседах Роуз мог сказать что-то богопротивное, выступить оппонентом верующих друзей.
Изучая философию, Евгений наконец понял, что рассудком истину не познать. Тогда он обратился к дзен-буддизму, который призывал смотреть за рамки логики и расчета, познавать сущее путем непосредственного ощущения. Евгений специально изучал китайский язык, он даже чувствовал графическое соответствие иероглифов тому, что они обозначают. Казалось, истина где-то рядом.
Но душа его стонала. С отчаяния Евгений запил. Некий зов он почувствовал в музыке, особенно в религиозных произведениях Баха. Однако это обрекало Евгения лишь на новые муки. Порой, пьяный, он бросался на пол, бил кулаками и кричал, чтобы Бог оставил его в покое. Значит, он чувствовал что-то или Кого-то. но никак не мог принять Его своим сердцем.
Роуз поступил в Академию востоковедения. Посещая оперы, увлекаясь искусством, покуривая дорогие сигареты и не избегая изысканных ресторанов, он все более увлекался буддистским учением под влиянием известного тогда учителя Алана Уоттса. Суть учения сводилась к следующем: не нужно смотреть на свою греховность, не нужно никаких поисков, важно то, что есть; от действий человека ничто не зависит, поэтому живи как хочется. Но однажды, после попойки, Евгений написал другу: «Хочу понять, кто я такой и Кто такой Бог». А в другом письме, сочиненном тоже во хмелю, он признался: «Я болен, как и всякий, кто лишен Божией любви».
Евгений проводил опасные эксперименты с умопомешательством, ломая процессы логического мышления, чтобы «прорваться на ту сторону». Он вновь брался за Ницше, часами вчитывался в безбожные строки, пока в один момент в его ушах вдруг явственно зазвучали строки философа, словно кто-то шептал на ухо, и будто током пробило сердце Евгения.
Хотя он изучал, помимо буддизма, еще индуизм, хасидизм, ислам и даже немножко Православие, но поиски истины так и не завершились успехом. Душу ломало отчаяние и глубокие внутренние муки. Впоследствии он описал свое состояние так: «Я был в аду».
А однажды. Однажды Евгений просто зашел в православный храм.
Он сам описал это так: «Долгие годы своих занятий я удовлетворялся тем, что был выше традиций, оставаясь каким-то образом верным им. Я пошел в православную церковь, чтобы посмотреть на еще одну «традицию». Однако когда я вошел туда – это была русская церковь в Сан-Франциско, – со мной случилось нечто, чего я никогда не испытывал раньше ни в буддистском, ни в каком другом восточном храме, что-то в моем сердце сказало: ты дома, поиски окончены. Я не знал, что это значило, служба была мне абсолютно незнакома и шла на иностранном языке. Я стал посещать православные богослужения, постепенно изучая язык и традиции. Когда я раскрылся для Православия и православных, я начал осознавать, что Истина не просто абстрактная идея, искомая и познаваемая умом, но нечто личностное, даже больше, некая Личность, которую ищет и любит сердце. Так я встретил Христа».
Евгений ощутил состояние, которое невозможно передать словами. Это наиболее может почувствовать тот, кто долго скитался во мраке заблуждений, отчаяния, кто стоял на грани полного внутреннего срыва, но вдруг находит смысл, полноту жизни, истину. Вернее, Истина находит этого человека. Он оказывается в объятиях так долго искомого Небесного Отца.
Со временем Евгений принял монашество и священство и многих-многих людей привел к Богу. Он известен всему миру как отец Серафим (Роуз) – автор ряда глубоких духовных произведений.
5. Блаженные милостивые, ибо они помилованы будут
Представьте, что в трудную минуту вам вдруг искренно помог человек, о котором вы ранее думали как о враге. Как бы вы стали относиться к нему после этого?
Господь смотрит на нас, как мы относимся к окружающим нас людям, чтобы то же самое воздать и нам. А иногда Он подает неизмеримо больше.
Об этом повествует такая история.
Сибиряков задумал сделать предсмертное распоряжение об имуществе. Необходимо было ехать в Государственный банк. Когда ему подали экипаж, он, выходя на парадное крыльцо, заметил вблизи подъезда молодую женщину, бедную, исхудавшую, в рубище. Держа ребенка на руках, она грустно просила оказать ей помощь. Вид женщины тронул Сибирякова до глубины души. Его сердце наполнилось чувством глубокого сострадания к ней. Отдав ей все наличные деньги, он, садясь в экипаж, подумал: «Разве велика моя помощь бедной? Ей хватит этих денег не больше чем на два месяца. Обеспечу я ее и ребенка на всю их жизнь. Пусть поминают мою душу». А потому, отъезжая от крыльца, он издали крикнул ей: «Часа через два или три приди сюда. Я еще тебе помогу», – и уехал. Когда он произносил эти слова, его сердце неожиданно наполнилось ощущением столь сильной, неземной радости, какой он никогда прежде не испытывал.
Проезжая мимо Казанского собора, он вспомнил, как часто привозила его сюда мать к иконе Божией Матери и как она молилась перед ликом Царицы Небесной. У него появилось непреодолимое желание помолиться в соборе. Оставив экипаж, он вошел в храм, подошел к Казанской чудотворной иконе Божией Матери и пристально взглянул на нее. Лик Царицы Небесной показался ему живым и таким милостивым, будто милость эта была не земная, а небесная. Склонив колена перед Богоматерью, он в одно мгновение почувствовал всю свою вину перед Богом за бесплодно прожитую, порочную жизнь. Он только повторял: «Матерь Божия, спаси меня!» Долго-долго плакал, и слезы облегчали его сердце.
Наконец поднялся от иконы и, выходя из Казанского собора, почувствовал себя совершенно обновленным душой. Отчаянные мысли в нем вовсе исчезли. Жизнь стала теперь настолько дорога, что он почувствовал в ней неоценимое сокровище. Сибиряков поспешил домой, издали увидел бедную женщину с ребенком и рад был видеть ее. Милосердие к ней явилось причиной его душевного воскресения.
Он обеспечил ее и ребенка на всю жизнь и просил молитвенно помнить его до конца. Затем он уехал на Афон, где прославился благодеяниями и построил величественный собор.
Милость может быть не только материальной, но и духовной. И если первая спасает и преображает душу, то тем более вторая. В чем же состоит духовная милостыня?
Например, вы видите человека в глубокой душевной печали и скорби. Ваше утешение, ваша поддержка этого человека и искренняя молитва о нем становятся духовной милостыней. Особенно это важно, чтобы избавить ближнего от греха или от опасности впасть в грех.
6. Блаженные чистые сердцем, ибо они узрят Бога
Чистые сердцем – это те, которые не только избегают дурных дел, но и сохраняют душу чистой от греховных мыслей и желаний. Однако вряд ли на земле найдется человек, который хочет почитаться злодеем. Если и бывают такие, то только очень неразумные люди, которые еще не поняли всю ядовитость, смертоносность зла для них самих. Обыкновенно же каждому человеку хочется, чтобы другие видели в нем что-то хорошее и светлое. А почему?
Потому что сердце человеческое ищет чистоты, оно встречает все нечистое и греховное как что-то неестественное, ненормальное.
Что же такое чистота? Это трудно объяснить, это можно только почувствовать.
Представьте, что вы вышли на улицу в новой красивой одежде и тут же ее запачкали – на душе сразу становится неприятно. Но есть и духовная грязь – это грехи, зло, все дурное, что делает сердце человека нечистым.
Наверное, каждый из вас вспомнит случаи, когда вас пытались толкнуть на какой-то неблаговидный поступок, но вам удалось этого избежать, и потом вы вспоминали: «Как хорошо, что я не сделал этого, как мне теперь легко на душе!» Потому что вы оказались чисты от греха, к которому вас склоняли.
Насколько же человеку будет легко и радостно, если его сердце станет чисто и от всех остальных грехов!
Чистота, по словам святого Иоанна Лествичника, есть «небо сердца». Как красиво безоблачное небо! Как оно чисто, как вдохновляет человека! И эта красота, чистота и сияние могут быть в вашем сердце. «Чистота нас усвояет Богу и, сколько возможно, делает Ему подобными» (преподобный Иоанн Лествичник).
Как же этого достичь?
А от чего зависят в доме порядок и чистота? От хозяина, который поселился в нем. Так и состояние сердца зависит от того, кому человек принес его в дар. Только действительно полюбивший добро не допустит зла в собственной душе. Чистота сердца – дар Божий, подается тем, кто искренно ищет его. И чем чаще сердце обращается к Богу, тем больше оно светлеет и очищается.
Преподобный Исаак Сирин говорил: «Мы – храм Божий. Поэтому, как чист Сам Бог, очистим храм Его, чтобы Он возжелал вселиться в нем. И, как Он Сам свят, освятим и храм Его; украсим его всякими добрыми и честными делами, облагоухаем его благоуханием покоя воли Божией, чистою и сердечною молитвою. Тогда облако славы Его приосенит душу, и свет величия Его воссияет внутри сердца».
Как чистое зеркало ясно отражает предметы, так чистое сердце созерцает Бога, потому что подобное познается подобным. Зрение Бога означает особую близость к Нему, теснейшее общение души человеческой с Духом Божиим. Сердце, очищенное Господом, видит тайны мира небесного, в таком сердце нет даже тени зла, оно исполнено глубокой любви ко всем. В этом – подлинное счастье человека.
7. Блаженные миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими
В душе человеческой бывают два противоположных чувства – любовь и вражда. Первое – созидает и умиротворяет; второе – разделяет и разрушает. Грех не способен созидать, он сеет только вражду. И в чьей душе смятение и шум, тот будет производить вокруг одни раздоры.
А любовь поселяется там, где царит чистота, где есть стремление к высшему, небесному, святому. Она не терпит зла, ищет утверждения добра во всем существующем. Сердце, в котором поселилась любовь, исполняется мира, его покидают дурные желания. Такое сердце несет только добро окружающим.
«Что такое чистота? Кратко сказать: сердце, милующее всякую тварную природу. И что такое сердце милующее. Возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварию. А потому и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и о естестве пресмыкающихся молится с великою жалостию, какая без меры возбуждается в сердце его по уподоблению в этом Богу». (преподобный Исаак Сирин).
Представьте, если бы кто-то решил обидеть дорогого вам человека. Неужели вы не захотели бы защитить его? А ведь в основном получается, что наших родных постоянно обижают наши собственные грехи, дурные пристрастия, пороки. Значит, чтобы защитить своих близких, чтобы нести мир другим, мы должны побеждать свои страсти, стяжать мир от греха в своей собственной душе.
Кто же принял от Бога дар чистоты, чье сердце обрело свободу от греха, тот ищет, чтобы другие достигли того же. Душа, увидевшая неземную, Божественную красоту, желает, чтобы эта красота отразилась в каждом сердце. Такие люди, имея глубокий мир внутри себя, несут мир и всем окружающим. Одно присутствие рядом с ними удивительно согревает душу, разрешает все жизненные проблемы. Потому что эти люди стали сынами Божиими, то есть имеют ближайшее отношение к Небесному Отцу, а Он слышит каждое их слово.
Некий брат был в обиде на другого брата, который, узнав об этом, пришел для примирения к нему. Первый не отворил ему дверей. Второй пошел к некому старцу и рассказал ему о случившемся. Старец отвечал: «Посмотри, нет ли тому причины в твоем сердце? Не признаешь ли себя правым в своем сердце? Не имеешь ли намерения обвинить брата, а себя оправдать? По этой причине Бог не коснулся его сердца, и он не отворил тебе дверей. Но то, что скажу тебе, верно: хотя бы он был виноват перед тобой, положи в своем сердце, что ты виноват перед ним, и оправдай брата. Тогда Бог вложит в его сердце желание примириться с тобой». Брат, услышав это, поступил по слову старца, пошел к брату, постучался в дверь. Тот сразу же отворил дверь и, прежде чем пришедший попросил прощения, обнял его от души, и водворился между ними мир.
8. Блаженные изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное
Развращенный мир не знает святых. И покуда в обществе будет царствовать грех, дотоле останется в почете девиз: «Правдою не прояснеешь!»
Неправда – принцип жизни современного мира, залог мнимого благополучия здесь, на земле. Потому-то поступающие по правде оказываются часто непонятны обществу. И вместе с тем праведник всегда и везде вызывает уважение, за ним ощущается что-то глубинное, величественное, а именно, за ним чувствуется правда.
Поэтому недобрые люди, видя праведника, исполняются зависти. Праведник – укор их жизни. А стерпеть это трудно, особенно если нет желания исправиться. В отношении поступающих по правде возникает раздражение, над ними начинают смеяться, их пытаются опорочить, наконец, их притесняют и гонят.
В этом отношении показателен пример из жизни священномученика Филиппа (Колычева), митрополита Московского (1507–1569). В молодости он состоял на царской службе и был любим совсем юным тогда князем Иоанном Грозным. Будучи около тридцати лет, Филипп почувствовал глубокое желание служить Богу и тайно ушел на север в отдаленный Соловецкий монастырь. Со временем за добродетели, усердие, мудрость и чистоту души он был избран братией игуменом монастыря. В этом сане он так преобразил обитель, что стал известен уже взрослому грозному царю.
– О державный царь! Ты облечен самым высоким саном от Бога и должен чтить Его более всего. Тебе дан скипетр власти земной, чтобы ты соблюдал правду в людях и царствовал над ними по закону: правда – самое драгоценное сокровище для того, кто стяжал ее. По естеству ты подобен всякому человеку, а по власти подобен Богу – как смертный, не превозносись, а как образ Божий, не увлекайся гневом. По справедливости властелином может назваться только тот, кто сам собою обладает и не работает позорным страстям. От века не слыхано, чтобы благочестивые цари волновали свою державу, и при твоих предках не бывало того, что ты творишь, у самих язычников не случалось ничего такого.
Царь в ярости возразил:
– Что тебе, чернецу, за дело до наших царских советов? Того ли не знаешь, что меня мои же хотят поглотить?
– Я, точно, чернец, – смиренно отвечал Филипп, – но по благодати Святого Духа, по избранию священного Собора и твоему изволению я пастырь Христовой Церкви и вместе с тобою обязан иметь попечение о благочестии и мире всего православного христианства.
– Одно тебе говорю, отче святой, – возражал царь, – молчи, а нас благослови действовать по нашему изволению. Не прекословь державе нашей, да не постигнет тебя мой гнев, или сложи свой сан.
– Не употреблял я, – сказал Филипп, – ни просьб, ни ходатаев, ни мзды, чтобы получить этот сан; зачем лишил ты меня пустыни? Если для тебя ничего не значат каноны, делай как хочешь.
Царь вышел в большом раздумье и гневе на святителя.
Через некоторое время Иван Грозный пришел в храм нарочно в одежде опричника. Святитель не дал ему благословения, а затем сказал:
– Кому поревновал ты, приняв на себя такой вид и изменив свое благолепие? Убойся суда Божия: на других закон ты налагаешь, а сам нарушаешь его.
– Посмотрим на твою твердость, – ответил царь.
Так было на земле всегда с того момента, когда человек отступил от правды, и так будет до самой кончины мира. Верные правде оказываются вне славы земной – она для них невозможна, зато они становятся причастниками славы Небесного Царства.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня; радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах
Мог ли русский народ, веками живший православной верой, предполагать, что наступит время, когда за веру во Христа в России будут убивать? Можем ли мы быть уверены, что не наступит пора испытания и силы нашей веры? Самое страшное падение, которое может случиться с человеком, – отречение от Христа. Отказывающийся от Христа убивает свою душу. Это есть отречение от лучшего в себе, потому что все прекрасное в человеке поддерживается Богом, ставшим ради нас Человеком; отречение от своей вечности.
Существование человека на земле удивительно коротко. Ничто не может доставить здесь полноты благ, сделать людей по-настоящему счастливыми. И только Господь Бог, сотворивший небо и землю, может даровать действительное блаженство – вечное, постоянное. Небесный Отец приготовил великую радость тем, кто верен Ему до конца.
(Крымское сказание о событии, имевшем место в реальности)
Что это за рой кружится над церковкой, старой туклукской церковкой греческих времен? Не души ли погибших в святую ночь Рождества? Еще не знали в Крыму Темир-Аксака, но слух о хромом дьяволе добежал до Тавра, и поднялся в долине безотчетный страх перед надвигавшейся грозой.
Плакали женщины, беспокойно жались к матерям дети и задумывались старики, ибо знали, что когда набегает волна, – не удержаться песчинке.
Скорбел душой и отец Петр, благочестивый старец, не носивший зла в сердце и не знавший устали в молитве. Только лицо его не выдавало тревоги. Успокаивал до времени священнослужитель малодушных и учил мириться с волей Божией, как бы ни было тяжко подчас испытание. Так шли дни, близилось Рождество – праздник, который с особенной торжественностью проводили греки в Туклуке.
По домам готовились библейки, выпекалась василопита – хлеб святого Василия с монетой, которая должна достаться счастливейшему в Новом году. Лучше, чем когда-либо, поднялся хлеб Зефиры, двадцатилетней дочери Петра, и мечтала Зефира, чтобы вложенная ею в хлеб золотая монета досталась юноше, которого ждала она из Сугдеи с затаенной радостью. Только не пришел он, как обещал. Стало смеркаться, зазвучало церковное било вечерним призывом, а юноши все не было. Склонив в печали голову, стояла в церкви девушка, слушая знакомые с детства молитвенные возгласы отца. И казалось ей, что никогда еще не служил отец так, как в эту ночь. Точно из недр души, из тех далеких пределов, где человеческое существо готово соприкоснуться с Божественным Откровением, исходило его благостное слово.
Веяло от него теплом мира, и под песенный напев, в тумане сумерек, при мерцании иконостасных лампад, чудился Кто-то в терновом венце, учивший не бояться страданий.
Каждый молился, как умел, но тот, кто молился, понимал, что это так.
И отец Петр, сдвинув престол, поднял плиту и стал впускать детей и женщин по очереди.
– А ты? – сказал он дочери, когда она одна осталась из девушек. – А ты?
Благословил ее взором отец Петр и, подняв высоко крест, пошел к церковному выходу.
На площади происходила последняя схватка городской стражи с напавшими чагатаями Темура.
И когда почувствовал его приближение, – благословил всех.
– Нет больше любви, да кто душу свою положит за други своя.
И упал святой человек, обливаясь кровью, прикрыв собой поверженную на пороге дочь. Слилась их кровь и осталась навеки на ступенях церковки.
И теперь, если вы посетите эту деревню, маленькую церковку, вы, если Господь осенит вас, увидите следы святой крови, пролитой праведным человеком когда-то, много веков назад, в ночь Рождества Христова.
Как вы думаете, в чем отличие Заповедей блаженств от Десяти заповедей по форме изложения?
Почему человеку необходимо стать нищим духом?
Какие плачущие утешатся?
Можете ли вы объяснить, чем кротость отличается от малодушия?
Зачем человеку стремиться к правде?
Как проявлять милосердие, если у тебя самого крайне скудное содержание?
Что же такое чистота сердца и как ее достичь?
Что означает быть миротворцем?
Почему из века в век за правду подвергают гонениям?
Как вы думаете, почему христиане чувствуют радость, когда их притесняют за исповедание веры во Христа?
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»