какие характеристики приписываются бытию античным философом парменидом
Характеристика бытия Парменидом
Чтобы облегчить понимание того, что такое бытие, людям,
не искушенным в искусстве философского мышления, Парме-
нид дает следующее толкование бытия: бытие есть шар, сфе-
ра, не имеющая пространственных границ. Сравнивая бытие
со сферой, философ использовал сложившееся в античности
убеждение в том, что сфера — совершеннейшая и прекрасней-
шая форма среди других геометрических фигур.
рый и есть бытие. Поэтому процесс логического доказатель-
ства, используемого отдельными людьми, не имеет решаю-
щего значения ни для самого процесса их мышления, ни
для оценки истинности знания.
Не следует переоценивать логическое доказательство
как могущество ума человека,-ибо имеет свой источник в
бытии-мысли, превышающей всякое логическое действо. Не
случайно когда Парменид в своих рассуждениях был вы-
нужден строить логическое доказательство, он подчеркива-
ет, что слова, которыми он говорит, принадлежат не ему
лично, а богине. Истина же бытия открывается без помо-
щи рефлексии и логических операций человеческого ума.
Человек призывался к смирению перед высшим могущест-
вом необходимости, перед Истиной. Всякая гордыня ока-
зывалась в этой ситуации неуместной. Парменидовская ин-
туиция бытия внушала человеку чувство зависимости от Бо-
жества, находящегося за пределами повседневности, и
одновременно давала ему ощущение защищенности от субъ-
ективного произвола и всяких случайностей;
Киники (V — IV вв до н. э.) призывали людей по-
прать все нормы н правила общественной жизни, опи-
раться только на самих себя во всех делах и мыслях. Не
признавая существования подлинного сущего за миром
чувственных вещей, они освобождали человека от необ-
Проблема бытия и судьба западного мира. Выдающий-
ся философ XX в. М. Хайдеггер, посвятивший сорок лет
своей жизни проблеме бытия, утврерждал, что вопрос о бы-
тии и его решение Парменидом предрешили судьбу запад-
ного мира, который рождался в поэтических изречениях ан-
тичного философа. Что имел в виду Хайдеггер? В чем
смысл такой предрешенности?
С одной стороны, в культуру и мировоззрение было введе-
но представление о существовании за пределами видимых ве- v
щей невидимого мира, совершеннейшего н прекраснейшего,
гармонично устроенного, где все есть Благо, Свет, Добро.
Западный мир воспринял это представление и продолжил
развитее идеи трансцендентного подлинного бытия. Но если
существует подлинное бытие, то, следовательно земное бытие
имеет истину не в самом себе, а в чем-то ином, невидимом.
Поэтому европейский мир на протяжении многих столетий от-
рабатывал искусство постигать инобытие мыслью, изучал ее,
тренировал ее способность работать в пространстве, где нет
чувственных образов и представлений. Европейская культура,
как никакая иная, довела данную способность мысли до нево-
образимых высот. С другой стороны, если существует по-
длинное бытие, то земное не есть подлинное. Оно нуждается
в переделке, в совершенствовании, приближающем его к
миру подлинному, истинному и совершеннейшему. Разного
рода социальные утопии, которыми полна история Запада,
явились своеобразным следствием мировоззренческого уст-
ремления к подлинному бытию.
Желание людей Запада победить неправду земного бы-
тия исторически реализовывалось двумя путями. Первый
бьт ориентирован па практическое, предметно-деятель-
постное воздействие па земной мир с целью его перестрой-
ки; деятельность направлялась на внсшне-вещпос обряды в
религии, государственное устройство, способ экономиче-
ской жизни и т. д. Это — ‘путь бунтов и революции, глав-
ным моментом которых был слом пеподлпнного бытия и
строительство на его «обломках» подлинного мира — мира
всеобщего равенства, свободы, братства. В античности па
этот путь встали киники: они высказывали свое пренебре-
жение к миру, в котором они жили, не только в слове, но и
в деле. Киники противопоставляли себя устоявшимся нор-
мам и ценностям бытия, рассматривали их как чуждое по-
длинности, а потому обреченное на гибель и разрушение.
Отсюда странности их· поведения: Диоген жил в амфоре,
хотя нормальные люди жили в домах, ходил босой, не мыл-
ся, как бы бросая вызов людям. Выказывая пренебрежение
к красивым и ценным вещам и предметам, киники стреми-
лись разрушить их: ходили грязными ногами по дорогим
коврам, били фарфоровую красивую посуду, предпочитая
есть из собачей миски. Они были философами поступка (к
которым можно отнести и Рахметова, спавшего на гвоздях),
возбуждающими толпу нигилистов, стремящихся им подра-
жать чисто внешним оЙразом, не понимая часто духовно-
смысловых содержаний самих поступков.
Итак, во-первых, проблему бытия Парменид не приду-
.мал, не изобрел, опираясь на субъективные фантазии: она
имел реальные жизненные (экзистенциальные) корни, от-
ражала вполне определенные запросы и потребности обще-
ства. Он лишь сформулировал ее на языке философии и
попытался философскими методами и способами найти ее
решение. Вы-вторых, вопрос о бытии и ответ, данный на
пего философом, в какой-то степени предопределили ми-
ровоззренческие и ценностные установки западного мира.
В-третьих, нельзя отождествлять Пармеиидово бытие
(Абсолют, Благо, Добро и т. д.) с христианским Богом.
Пармеиид не знает личного Бога и личного к нему отноше-
ния. Бытие — это безличностная трансцендентная реаль-
ность, это Абсолют, к которому античный грек не мог обра-
титься с помощью личного местоимения «Ты». Античный
грек не искал общения с Парменидовским бытием; ему до-
статочно было уверенности в том, что бытие, как абсолют-
ная мысль, есть гарант устойчивости человеческого сущест-
вования. В-четвертых, решение проблемы бытия Парме-
нидом открыло возможности для метафизики, т. е.
учения, в котором люди пытаются говорить не только
о материальном, но и о нематериальном бытии, незави-
сягцим ни от человека, ни от человечества, искать по-
следние идеальные причины природных сущностей и в
конце концов’- всего существующего. Учение об Абсо-
лютном духе, Боге, духовных сущностях и монадах, кото-
рое составило в дальнейшем содержание многих трудов
мыслителей западного мира, следует отнести к метафизи-
ческой дисциплине.
Дата добавления: 2016-09-20 ; просмотров: 2651 ; ЗАКАЗАТЬ НАПИСАНИЕ РАБОТЫ
Сущее и Бытие Парменида
Пару дней назад я написал: Вот стих из Парменида, дайте комменты, скажите, как понимаете эти его строки. Комменты прислали, всем спасибо. Теперь просто тупо, по строчке, переведу смысл того, о чем говорит Парменид. Но прежде всего, скажу 3 вещи:
1. Когда Парменид говорит о Бытии, он говорит только о простых вещах, которые вы можете пощупать. Что нельзя пощупать, того нет в Бытии. Также нет и Небытия. По той причине, что Небытие это то, чего нет.
2. Есть переводчики и переписчики – они искажают текст. Знаю, что это единственный сохранившийся текст Парменида. Не знаю, сохранился ли текст Парменида на древне-греческом.
3 Древние времена науки, текст написан 2,5 тысячи лет назад, стремление Парменида писать стихами, по причине возвышенности-благородности плюс так лучше запоминают, деятельность переводчиков – все это несколько затуманивает смыслы, которые я сейчас проявлю для вас. Но! Обратите внимание на один уникальный момент – он в жизни бывает редко: Вы сейчас не понимаете строк Парменида (ну, как-то по своему понимаете) и поэтому находитесь в «индивидуальном понятийном пространстве», создаваемым вашим индивидуальным балансом «понятного – непонятного». Назовем его «Пространство 1». После того, как я расскажу и покажу кое-какие тонкости стихов Парменида, ваше «понятийное пространство» изменится и станет «Пространством 2». Затем оно станет Пространством 3, 4, 5 и так далее. Здесь важно то, что новое понятийное Пространство «вытесняет» старое Пространство из сознания и памяти. В интернете сейчас есть шутка «вот я это увидел, как бы мне это развидеть». Речь идет именно об этом: Как только вы узнали новое понятие, приобрели новое понимание, ваша Вселенная понятий, ваше «понятийное Пространство» изменилось навсегда. Вы уже не можете видеть мир из предыдущего Пространства, из которого видели мир, когда не было этого понятия. Теперь оно есть, и его невозможно убрать из сознания. А это означает, что вы лишь очень короткое время можете быть между мирами, между Пространствами, т.е. попав в новое Пространство – помнить о старом Пространстве. Т.е. старое Пространство вы забудете через 10-15 минут, оно просто растворится и уйдет из сознания. Вы будете помнить, что видели по-другому, но как именно видели, больше не вспомните никогда. Обычно в жизни это происходит так – узнали, увидели, бессознательно, не фиксируя, перешли в новое Пространство, и через несколько минут никаким пушками уже не пробьешь брешь в старое восприятие, в предыдущее Пространство. А сейчас такой шанс есть – во-первых, переход будет идти не одним шагом, а по количеству строчек, и даже иногда по 2-3 шага а одной строке. Во-вторых, вы предупреждены – на что смотреть, что фиксировать, на что обращать внимание. Используете этот редкий случай, чтобы понаблюдать эти пространства и себя в них. Ну, и заодно в Парменида вникнем.
Все, что есть и не есть, рождается и погибает,
Место меняет свое и меняет яркие краски.
Так как оно — последний предел, то оно завершенно
Сразу со всех сторон, как тело круглого шара,
Вкруг середины всегда равновесного, ибо не нужно
Быть ему ни с какой стороны ни больше, ни меньше.
Ибо Небытного нет, чтоб сдержать его в этом стремленье,
Так же, как Бытного нет, чтобы сделалось больше иль меньше.
Бытное там или здесь: оно везде нерушимо,
Всюду равно себе, едино в суждением пределе.
Параменид, «О Природе».
http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1465876469#8
Первые 2 строчки:
Все, что есть и не есть, рождается и погибает,
Место меняет свое и меняет яркие краски.
В мире Парменида нет того, чего нет. Или, другими словами: «то, что не есть» – того нет, и с ним ничего происходить не может.
Забыл сказать! Про переводчиков. Я не знаю, сохранился ли древнегреческий оригинал. Скорее всего, даже нет. Прошу кого-нибудь взять на себя труд узнать все это и написать в комментах. Узнать вот что: Первое. Сохранился ли древнегреческий оригинал Парменида? Учитывая, что попы все сожгли, почти все античные книги, греков, и все, что у нас есть, пришло к нам через арабов, в основном в арабских переводах, а кое-что, немного, наверно, сохранено ими в древнегреческих оригиналах. Интересно, как с Парменидом? Второе. С греческого ли русский перевод или с арабского? или с латыни, на которую перевели с арабского? или с английского, на который перевели с латыни, которую перевели с арабского? Каков путь перевода и переписи?
«Все, что есть и не есть, рождается и погибает» нужно читать так:
Все, что есть, оно будет и «не есть» – оно рождается и погибает.
И, одновременно, смысл: Его, сущего, т.е. каждого находящегося в Бытии, «есть» и «не есть» – это обязательные 2 его стороны. «Обязательные стороны (состояния) того, что «есть», Сущего, находящегося в «пространстве» Бытия.
И еще:
«Будет» – это «потенциально есть». Поэтому «Все, что есть, оно будет и не есть» = Все, что есть, оно потенциально есть (является) и «не есть». …Но только в этом смысле! Только в этом смысле «не есть». Не в том смысле, что то, что есть – «его нет», или что «оно может существовать в форме небытия», а лишь в том смысле, что оно «потенциально не есть» (так как умрет, исчезнет – обязательно! – в будущем). В этом суть философии Парменида по отношению к Бытию.
«Место меняет свое и меняет яркие краски» означает:
Движется в пространстве и меняет свой вид (растет, развивается, разрушается, плюс сезоны, времена года). Это важно для нас в том смысле, что Парменид всегда говорит: «Бытие неподвижно». Но в данном случае он говорит о «сущем», о наполнении Бытия, его контенте. А уж оно, по Пармениду, и подпрыгивает, и превращается на лету во что угодно, или другими словами – «в высшей степени подвижно». И даже умирает, превращается в «не есть». Тогда как Бытие не превращается ни во что, не умирает и не бывает «не есть».
Хотя, как утверждал Парменид, а через 100 лет Антисфен – никаких «противоположностей» в Бытии нет! И они были абсолютно правы! Как мастер диалектической логики и, соответственно, диалектического мышления, я ставлю «знак качества», пробу 999, тавро истинности, печать подтверждения на их рассуждениях.
Только тот, кто все знает о движении и противоположностях, об их связи и единстве, и о их постоянной борьбе не только внешней как «война между Землей и Небом», но и внутренней как «убегание от смерти приводит к смерти» может сказать: «Это не флаги колышутся и не ветер «колышется» – это ваш ум колышется». Или, другими словами: «Бытие неподвижно. А диалектика заключается не в том, что вы тупо кричите _диалектика!_»
Именно потому его продолжателями, ну в каком-то общем смысле, являются и великий Сократ через 100 лет, и Антисфен. Тонкий ум нужно иметь, чтобы понимать подобное. А Платон, не понимая, наоборот, ругал Антисфена практически «тупым», а в РГГУ, в Платоновском Центре, его, Антисфена, прямо «идиотом» ругают сегодня! Честное слово! Позже покажу видео с заседания философов, прокомментирую.
Для нас важно что?
В первых 2-х строчках Парменид говорит о сущем. Не о Бытии. А в третьей строчке:
Все, что есть и не есть, рождается и погибает,
Место меняет свое и меняет яркие краски.
Так как оно — последний предел, то оно завершенно
Здесь. Во-первых. – Работа переводчика. Переводчика-диверсанта, я имею в виду, вредителя. Потому что в первых 2-х строчках речь идет о «Сущем». А в третьей строке – речь идет о Бытии. Т.е. о предмете другом, и даже не просто «другом» – а противоположном! Но переводчик переводит так, как если речь идет об одном и том же, никак не ставя межевые столбы, не калькулируя, а просто вероломно, без объявления войны, оттяпывает часть территории, и моргает. Фактически, он подделывает грамоту Парменида. Выдает свою подделку за полноценный философский дискурс под брендом великого Парменида. Но, возможно, он не виноват. Копоть, ночь, за окном то ли религиозная война, то ли международные анти-культурные события, опять же арабский язык, и не спал уже толком 18 дней, так как еще и. ну, неважно. Короче, переписал, и ладно. Дошло до нас в единственном экземпляре – и на том спасибо.
Так что, речь идет здесь о Бытии, и любой европейский ум здесь должен остановится, отряхнуть со своих колен все сущее, развернуться на 180 градусов, громко сказать мне «спасибо!» и войти под сень Бытия, в Пространство бытия.
Именно о нем, без подготовки, начинается речь в 3-й строке:
Так как оно — последний предел, то оно завершенно
Оно Бытие является «последним пределом». Раз.
И по этой причине оно завершенно. Два.
«Завершенно». «совершенно» – разное? одинаковое? – неважно. Немного разное, но почти одинаковое. Неважно.
А вот что такое «последний предел»?
И как из этого следует, что оно ««завершенно-совершенно»?
В этом нам поможет разобраться Хамид ад-Дин Аль-Кирмани. Имам Хамид ад-Дин Аль-Кирмани.
Вики сообщает, что он родился в 996-м, умер в 1021-м, но это не так. Годы его рождения и смерти неизвестны, это связано с традиционной конспирацией исмаилитов высших рангов; известно лишь, что умер после 1020 года. Был оратором, полемистом, философом, автором трактатов, занимал высокую должность худджи в «обоих Ираках».
Александр Клейн
2 декабря 2019
Философия Парменида
Элеец Парменид, сын Пирета, акмэ (расцвет сил) которого приходится либо на 500-й, либо (по Платону) на 475 г. до н. э., происходил из знатного рода и принимал активное участие в политической деятельности. Он написал законы для Элеи. Впоследствии, под влиянием пифагорейца Аминия, он посвятил себя спокойной жизни философа. По Аристотелю и Теофрасту, он был учеником Ксенофана, но традиция утверждает, что последователем его он не стал (см.: Диоген. Лаэрций, IX, 21). И все же родство их взглядов налицо: Парменид ставит тот же вопрос о едином бытии, с одной стороны, и множестве существующих вещей — с другой. Пармениду принадлежит поэма под традиционным названием «О природе», большие отрывки из которой сохранены Секстом Эмпириком, Симпликием и некоторыми другими древними авторами. Сохранившийся текст (особенно написанное в аллегорическом духе введение) настолько сложен, а разночтения в рукописях настолько велики, что разброс мнений относительно истинного смысла философии Парменида огромен — от уподобления ее религиозному откровению и до трактовки ее как логического дедуктивного построения.
Наиболее древняя традиция доксографии такова. Теофраст пишет в первой книге «Мнений физиков»: «. Парменид пошел по обеим дорогам. А именно, он доказывает, что вселенная вечна, и [в то же время] старается объяснить возникновение сущего, причем суждения его о том и другом двойственны, ибо он полагает, что по истине вселенная едина, безначальна и шаровидна; согласно же мнению толпы, для объяснения возникновения он принимает два начала видимого [мира]: огонь и землю, одно в качестве материи, другое же в качестве действующей причины». Таким образом, «два пути» Парменида, «путь истины» и «путь мнения», дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и противостоящий ему кажущийся мир мнения.
К истине, считает Парменид, ведет лишь один путь, определяемый тезисом: «Есть то, что есть, а то, чего нет, то не существует». Перед нами здесь не что иное, как первая формулировка логического закона тождества в онтологическом его истолковании. Иначе говоря, Парменид делает онтологический вывод из открытого, а скорее угаданного им логического закона, констатирующего необходимость, в целях последовательного мышления, сохранять одно значение мысли на всем протяжении рассуждения. Отсюда следует такая цепь заключений:
Учение Парменида о бытии
В этой абстрактной схеме рассуждения Парменида представлена его претензия на чисто умозрительное разрешение мировоззренческой проблемы «истинного» бытия. Но в чем сущность этой конструкции? Философ имеет в виду под «бытием» как бы массу, заполняющую мир. Сущее (бытие) не возникает и не уничтожается, оно неделимо, непроницаемо и неподвижно; оно равно самому себе и подобно совершенному шару. Отсюда делали вывод, что философию Парменида следует понимать как род или прообраз материализма: сущее есть конечная, неподвижная и телесная, пространственно определенная, а следовательно, «материальная» совокупность всего сущего, и кроме нее ничего нет (См.: Burnet J. Early Greek Philosophy. L., 1975, p. 182.). Но ведь есть здесь и другая сторона дела. Парменид утверждает, что только бытие может мыслиться, о не-сущем нельзя ни мыслить, ни говорить. А значит, мышление оказывается у него не только критерием существования (есть то, что может мыслиться и высказываться), но и тождественно с ним, поскольку «одно и то же мысль и то, о чем мысль существует» (В 8, 34), или, попросту говоря, «одно и то же мыслимое и сущее» (В 3). Поэтому очевидно, что исходный пункт для Парменида не телесность («материальное»), а мыслимость бытия, или, что для него то же самое, его мыслительный, идеальный характер. Таким образом, здесь открывается путь к идеализму, и идеалистическая тенденция окажется не менее важной в наследии Парменида, чем материалистическая. Из Элейской философии вырастают как Демокрит, так и Платон.
Каков же «путь мнения», противопоставляемый «пути истины»?
Первый путь: есть бытие, а небытия вовсе нету;
Здесь достоверности путь и к истине он приближает,
Путь же: есть небытие и небытие неизбежно,
Путь этот знанья не даст.
Слово и мысль бытием должны быть: одно существует
Лишь бытие, а ничто не существует. Обдумай
Это — и ты избежишь дурного пути изысканья, —
Также второго пути, что измышляют невежды,
Люди о двух головах. Беспомощно ум их блуждает.
Бродят они наугад, глухие и вместе слепые.
Вздорный народ! Бытие и небытие тем же самым
И не тем самым зовут. И путь во всем видят обратный.
Анализ приведённого текста и свидетельств показывает, что тут по существу описано три пути:
Однако (3), в свою очередь, допускает три варианта взаимоотношений бытия и небытия:
Говоря о видимом бытии, Парменид сохранил лишь одну пару пифагорейских противоположностей — «свет — ночь (тьма)». Однако с ними связываются и противоположности, восходящие к Анаксимену, т. е. антитеза «разреженное — плотное» в сочетании с производной от нее «теплое — холодное». Сама же по себе последняя антитеза напоминает нам Алкмеона. Аристотель добавляет к этому, что Парменид именует первые противоположности огнем и землею, причем огонь соответствует бытию, а земля — небытию. Иначе говоря, на место логически невозможной противоположности бытия и небытия ставятся уже известные из ионийской фисиологии и пифагореизма реальные противоположности. «Мир мнения», т. е. чувственная видимость, внутренне противоречив. Но Парменид вовсе не хочет исключить его по этой причине из рассмотрения. «Путь мнения» — это необходимый способ объяснения чувственного мира, навязываемый людям их чувствами, воспринимающими множественность, изменчивость, возникновение и уничтожение вещей. Эти свойства могут объясняться «физически», с помощью названных противоположностей, но могут быть и вообще отвергнуты, как то делается на «пути истины», выводящем нас за пределы чувственного мира, к миру умопостигаемому (Это лишь одно из возможных решений вопроса о соотношении у Парменида «истины» и «мнения». Издатель фрагментов Парменида Л. Таран насчитал не менее девяти встречающихся в литературе решений. См. Taran L. Parmenides. Princeton, 1965, p. 203–216).
Отмечу при этом, что Парменид не идет за Ксенофаном, называвшим это умопостигаемое единое бытие «богом». Божество — во всяком случае если судить по сохранившимся фрагментам поэмы, — исключено Парменидом из рассмотрения, а его богиня, преподающая философу правила научного познания, есть скорее литературный персонаж, вводящий в философское знание, чем действительная богиня. Что же до чувственного мира, то лучше всего выражает его статус гегелевское понятие «объективная видимость», подразумевающее необходимость и видимости (кажимости), и мнения, поскольку сущность дана человеку лишь в той мере, в какой она проявляется в явлениях. Однако можно ли, по Пармениду, говорить о переходе от чувственного мира мнения к умопостигаемому миру истинного бытия? По-видимому, Парменид еще не ставит вопроса таким образом, и открытие и объяснение перехода от явления к сущности и обратно стало задачей, разрешаемой в ходе философского прогресса. Пока же обнаружено только несовпадение показаний чувств и свидетельств разума, тот факт, что иной раз разум противоречит чувствам, достигая истины вопреки им.
Не Парменид открыл различие между чувственным и рациональным познанием. Но он был настолько увлечен этим открытием, настолько уверен в превосходстве разума над чувствами, что готов сделать сущим то, что мыслится в его отличиях от того, что воспринимается чувствами. В результате неустойчивые, смутные и текучие чувственные восприятия, все «являющееся» и «кажущееся» не только отличаются им от «мыслимого и сущего», но и противопоставляются им как «мнение» — «бытию». А это первый шаг к объективному идеализму.
Учение Парменида о природе
Содержание фисиологии (учения о природе) Парменида не поддается однозначной реставрации. Мы говорили выше о главной идее — идее происхождения чувственного мира из смешения «света» (огня) и «ночи» (тьмы, земли). Космология Парменида подробнее всего изложена у Аэция, и его свидетельство отчасти подтверждается фрагментом В 12. Единый мир охватывается эфиром; под ним — огненная масса, которую мы зовем небом. Под ним — то, что непосредственно окружает Землю, т. е. ряд «венцов», обвивающихся друг вокруг друга. Один венец состоит из огня, другой — из «ночи», между ними области, лишь частично наполненые огнем. В центре находится твердь (Земля?), под которой расположен еще один огненный венец, он же богиня, которая «всем управляет. Это она во всем вызывает совокупление и ужасные роды, посылая женщину совокупиться с мужчиной и обратно, мужчину [посылая] к женщине» (В 12). Видимо, это вулканический огонь, означающий царство богини любви и справедливости.
Парменидовы «венцы», особенно когда мы узнаем, что с его точки зрения Солнце и Млечный путь суть «отдушины, из которых выходит огонь», живо напоминают нам «круги» Анаксимандра, центральный огонь — пифагорейскую Гестию и т. д. Возникновение живых существ Парменид связывал с взаимодействием земли и огня (холодного и теплого), с их взаимодействием связаны также ощущение и мышление. «А именно, образ мысли делается иным в зависимости от преобладания теплого или холодного; лучшим и более чистым [он делается] под влиянием теплого». Ощущение «вызывается подобным» (там же). Трактуя проблемы размножения у животных и человека, Парменид считает, что женщины теплее (видимо, они и лучше, и чище мужчин, хотя прямо это не говорится. ). Рождение ребенка мужского или женского пола зависит от преобладания того или другого из родителей и от местонахождения плода: «Мальчики справа, девочки слева». Впрочем, это уже не философия.
По материалам книги А. С. Богомолова «Античная философия»