какие традиции и обычаи должны быть вечными
Нужно ли сохранять традиции и чтить предков
Мир постоянно находится в динамике. На смену одним правилам приходят другие. Однако всё чаще люди говорят о том, что нужно культивировать чувство патриотизма, сохранять традиции и чаще чтить предков. Другие стараются абстрагироваться от «корней» и создают свои устои, которые в большей степени соответствуют рамкам современности. Поможет раскрыть потенциал и «открыть глаза» на многие вопросы духовно-патриотический проект по ссылке https://slavmir.tv.
Если не сохранять традиции, то народ может утратить свои национальные черты. Именно поэтому создаются проекты, которые направлены на объединение людей и их активное информирование. Если в рамках страны не будет своей культуры, то люди станут активно перенимать устои, которые сформировались в других государствах. В этом случае легко будет потерять самобытность народа. К чему отвергать собственные традиции, а затем инициировать их поиск, если можно воспользоваться теми, что сформировались на протяжении многих лет.
Понятно, что нормы со временем трансформируются, приобретают новые черты, но должна присутствовать некоторая база. Очень важно, чтобы дети росли и чтили свою семью, а также предков, благодаря которым они и появились на свет. Если уйти от традиций и понимания единства, то люди встанут на самую низкую ступень нравственного развития. Родители в обязательном порядке должны рассказывать детям о «корнях». Только человек, который чувствует связь с предками, сможет твёрдо стоять на ногах и ощущать уверенность в собственных силах.
Несомненно, стоит уделять внимание достижениям прогресса и новым веяниям, но при этом, не забывая об истории родины и национальной принадлежности. Для этого достаточно просто посещать больше исторических музеев, знакомить подрастающее поколение с народным творчеством, показать им важность и значимость работ мастеров, которые несут традиционность в массы.
Человек должен гордиться своим родом и происхождением. Только в таком случае у него сформируется правильная гражданская позиция по значимым вопросам.
Традиции – это не обязательно повтор алгоритма действий, а самое важное и ценное, что осталось от ранее существовавших народов.
Русские традиции – необычные обряды прошлого и наших дней
О русских традициях можно рассказывать долго. Не многие удивятся известным праздникам и описаниям привычных обрядов жителей России. Однако порой то, что мы считаем нормой, иностранцам кажется поразительным явлением.
Среди русских традиций – как старинных, так и тех, что дошли до наших дней – немало обычаев, вызывающих искреннее удивление, а то и вовсе шок у представителей других народов. Да и сами современные русские осведомлены далеко не обо всех ритуалах предков. Как думаете, для чего на Руси сажали младенца в печь? И почему “принести в подоле” считалось признаком хорошей матери? Какие праздники и торжества русских насыщены удивительными обрядами?
Семейные традиции
Многие необычные русские традиции связаны семейными обрядами и рождением ребёнка. Когда в семье происходило пополнение, старшая женщина рода (чаще всего бабушка) выпекала особенный хлеб, посвящённый новорожденному. На изделие ставили оттиск ручки или ножки малыша, после чего хлеб делили между родственниками. Его можно было съесть или сохранить на память.
Высказывание “принести в подоле” в прошлые века приобрело несколько негативный оттенок. Так могут говорить о внебрачном ребёнке. А вот в далёком прошлом подобные слова употребляли совсем в ином контексте. Даже на последнем месяце беременности крестьянки не особенно готовились к родам.
Алексей Венецианов «На пашне», первая половина 1820-х
Местонахождение: Государственная Третьяковская галерея, Москва
Обилие домашней работы требовало постоянной активности. Нередко бывало так, что женщина из дома уходила в поле беременной, а возвращалась с ребёнком в подоле. Как вы понимаете, никто её не осуждал, а сама фраза “принести в подоле” приобретала положительную окраску.
Довольно часто дети на Руси рождались слабыми, из-за чего были подвержены различным заболеваниям. Высокая детская смертность вынуждала русский народ прибегать ко всевозможным ритуалам, что превращались в традицию.
Крестьяне зимой в избе
Одним из таких обычаев стало “перепекание” ребёнка. Недоношенного или слабого младенца быстро отправляли в тёплую печь, после чего произносили слова заговора и возвращали в помещение. Считалось, что в печи ребёнок “допечётся”, а значит, станет более сильным и здоровым.
Интересно, что многие дети после подобной процедуры действительно становились крепче и сильнее. Подобный феномен объясняется даже современными врачами, хотя, конечно, производить подобную процедуру в наше время никто не рекомендует.
Свадебные обряды
С самого рождения жизнь человека была тесно связана со множеством традиций. Старинные свадебные обряды русских способны удивить даже современных жителей России. К примеру, одним из важных предсвадебных ритуалов был “целовальник”, что устраивали на Масленицу.
Любой житель села мог прийти в дом к невесте и от души поцеловать её. Конечно, подобные обычаи вряд ли нравились женихам, однако такой ритуал связывали с выражением симпатии и пожеланиями счастливой семейной жизни.
А вот в день свадьбы сам жених должен был появиться перед своей избранницей. Причём сделать это надо было эффектно. Для яркого появления следовало нарядить коней и взять упряжку для трёх лошадей. Главного из них украшали лентами и цветами, на упряжь вешали колокольчики. Даже во время перемещения повозки по селению все соседи слышали перезвон и шум, а потому знали, что это – свадебная процессия.
Русская тройка
Для невесты же самым важным оказывался второй день свадьбы. Она должна была пройти несколько испытаний. Девушке задавали принести воды из колодца. Носить её она должна была до тех пор, пока не откупится мешочком табака. А ещё родственники рассыпали на полу солому и монеты, которые невеста должна была отделить друг от друга. Так проверялись её терпеливость, аккуратность и зрение.
Кстати, некоторые древние свадебные обычаи в России сохранились и до наших дней, хотя в большинстве своём остались лишь в сельской местности. Мне ещё в детстве приходилось бывать на свадьбах, когда перед молодыми осыпали крупой, монетами и конфетами. Подобную традицию соблюдали ещё много веков тому назад. Считается, что так гости и родственники желают молодой семье процветания, богатства и сладости любви.
Русская традиционная свадьба
Волшебный праздник
С приходом христианства на Руси появились новые праздники, однако в русских традициях по-прежнему сохранялись языческие ритуалы. Просто с той поры они гармонично влились в православные праздники. Среди самых загадочных и интересных празднеств остаются Святки.
Длится этот период с 7 по 19 января. Его называют временем гаданий и ворожбы. В старину на Святки забивали скот, устраивали посиделки с гостями, делали сладкий узвар, которым угощали родственников.
Но, пожалуй, самая интересная святочная традиция – это гадания. Даже сегодня русские девушки нередко собираются в эти волшебные дни, чтобы спросить у судьбы о своём будущем. А несколько веков тому назад на Святки проводились самые разные обряды.
Константин Маковский «Святочные гадания», 1890 год
Местонахождение: Государственный музей истории религии, Санкт-Петербург, Россия
С помощью брошенного за ворота башмака или валенка определяли, в какой стороне живёт жених. Для предсказания будущего девушки выливали воск в блюдо воды, сжигали нить или смотрели в зеркало. Конечно, в подобную “магию” можно не верить, но значительная часть этих гаданий сохранилась по сей день.
Русские традиции представляют собой огромную часть самобытной и яркой культуры. Даже сами русские не знают всех обычаев, что соблюдали их предки. Кроме того, в каждом регионе Руси существовали свои обряды и традиционные праздники. Многие обычаи способны удивить иностранцев, но в них – глубина и богатство верований поистине великого народа.
Традиции и обычаи в современном мире
Как отмечал Елбасы Нурсултан Назарбаев, самым важным условием модернизации нового типа является сохранение своей культуры, собственного национального кода.
Первый Президент говорил, что новая модернизация не должна, как прежде, высокомерно смотреть на исторический опыт и традиции. Наоборот, она должна сделать лучшие традиции предпосылкой, важным условием успеха модернизации.
Я полностью согласен с тем, что никогда не нужно забывать свое прошлое, свои корни, необходимо знать и почитать глубинную историю своего народа. Характерные черты, присущие каждому народу мира, можно определить по национальной музыке, рукоделию, обычаям и традициям. Изучая эти особенности можно понять жизненные принципы, душу народа.
А также я уверен, что традиции и обычаи формируют ту крепкую нить, благодаря которой устанавливается связь и преемственность поколений.
Сейчас, некоторые традиции казахского народа, формировавшиеся на протяжении тысячелетий, забыты, и только в наших силах их возродить. Но, справедливости ради нужно отметить, что большинство из них соблюдаются, уже молодым поколением по сей день. Прекрасны обычаи и традиции казахов, пришедшие из глубины веков. То, что «заложено» в наших генах, можно сказать, это уважение старших, почитание старейшин, трепетное отношение к младшим, особенное уважение к матери и отцу.
Но конечно, некоторые традиции и обычаи адаптировались к условиям современности. Сейчас, например, проводят «қыз ұзату тойы» (проводы невесты) с выдуманными обрядами: «белая дорожка» с лепестками роз, слова напутствия, уход молодых до полуночи и т.д. А в прежние времена сваты забирали невесту рано утром, с восходом солнца – символом нового дня, новой жизни. За день до этого она обходила всех родственников с песней-причитанием «сыңсу» – прощалась с ними. Сегодня сохранились обычаи, связанные с вступлением в брак, такие как «құда түсу», «құдалық», который и сейчас обязательно проводится в очень теплой, душевной атмосфере, с песнями и подарками. А чтобы угостить и удивить родственников на женитьбе готовилось калорийное блюдо, поднимающее иммунитет и придающее силы. Тонкерме – это национальный десерт, который сегодня готовят в современной подаче. Также в современном мире широко распространены традиции и обычаи, связанные с рождением и воспитанием ребенка. Они также подстроились по современные реалии. А помните прекрасный обычай «Ауыз тию»? По этому обычаю гость должен выпить чай или отведать предложенное угощение в доме, в который пришел. «Ауыз тию» дословно переводится с казахского как «пригубить». Обычай соблюдается и по сей день, причем отказ от угощения едой может обидеть хозяина дома.
Обряды, обычаи и традиции казахского народа многочисленны и отличаются невероятным разнообразием. Более того, сейчас, в период 21 века, их становится все больше. Ведь современный Казахстан проходит через национальное возрождение.
Однако, есть и те, что необходимо оставить в прошлом. Среди них средневековый обычай – похищение невесты. К сожалению, практика насильственной женитьбы имеет место быть и в современном Казахстане. Помимо того, что у нас сохраняется данный свадебный обряд, он еще преподносятся некоторыми казахстанцами, как нечто ценное и святое. Обычай уплаты калыма за невесту в своем истинно старинном проявлении, на мой взгляд, тоже должен остаться в прошлом. Хотя он сейчас и трансформировался, и вместо скота в качестве калыма отдают деньги. Однако, многие социологи считают, что некоторые древние обычаи у нас возрождаются в новых обличьях, и в принципе, ничего в этом плохого нет. Таким образом, во многих регионах данный обычай настолько видоизменился, что скорее по факту похож на подарки родственникам невесты.
Резюмируя, хочу отметить, что традиции и обычаи казахского народа передавались из поколения в поколение. И в любом случае, разные поколения должно что-то объединять в не зависимости от того, в каком мире мы живем сегодня. Традиции и обычаи – это ритуалы, которые повторяются регулярно. Как правило, их соблюдают внутри семьи, и это позволяет объединить всех родственников общим настроением, тем, что действительно может связывать разные поколения.
В более обширном понимании традиции и обычаи – это громаднейший пласт, благодаря которому у нас в государстве есть опора. А как мы знаем, без опоры на прошлое, не может быть будущего. Нужно пользоваться теми опытом и знаниями, которые нам оставили наши предки, стараться не растерять с годами, а только умело их преумножать, заботясь о поколении будущих представителей казахского народа.
Традиции и обычаи казахского народа от рождения до смерти
Традиции и обычаи казахского народа: YouTube/Каусар Мейрамбай
Традиции и обычаи казахского народа — это пример поведения, эталон учтивости, уважения. Чтобы постичь культуру страны, познакомьтесь с обычаями Казахстана, связанными с рождением ребенка, браком и другими аспектами жизни.
Традиции казахского народа, связанные с рождением ребенка
Многочисленные обряды и обычаи появились в глубокой древности, еще на заре формирования уникальной структуры степного общества, базирующейся на взаимодействии родов.
Семейные традиции казахов, относящиеся к появлению нового члена семьи, отличаются особой торжественностью:
Шілдехана
Такое название носил особый период, протяженность которого составляет 40 дней. Начинался он в момент рождения малыша. До его истечения в помещение, где он пребывал, допускались только дед и бабушка. Так ребенка защищали от сглаза и несчастий.
Казахские традиции требовали оповестить о появлении нового члена семьи всех родственников. Для этого к ним посылали гонца. Те сообщали пол малыша:
Посланники требовали «сүйінші» — награду за хорошую новость.
Все оповещенные собирались на праздник. Гости желали долголетия и здоровья ребенку и тем защищали его от невзгод. В благодарность хозяева устраивали пир. Этот праздник проводился по нечетным дням (отсчет вели с момента рождения малыша).
В третий день после рождения ребенка переносили в люльку. При этом:
Дополнительно помещали в детскую кроватку уздечку или зеркальце в зависимости от пола младенца.
Традиции и обычаи казахского народа: YouTube/Каусар Мейрамбай
Монеты или серебряные предметы отдают женщинам, совершавшим обряд. Те, в свой черед, дарили маме и новорожденному полезные в хозяйстве вещи: посуду, одежду, украшения и т. д.
Қырқынан шығару
Ребенок благополучно прожил первые 40 дней своей жизни, и наступает черед другой традиции казахов — обрезания волос и ногтей. Фактически этот праздник проводится для того, чтобы показать малыша людям. Причем участвуют в қырқынан шығару исключительно женщины — родственницы и уважаемые подруги.
Обряд проводится так:
Тұсаукесер
Это еще один ритуал, который помогал ребенку быстро и крепко встать на ноги. Обычаи и традиции казахского народа обязывали родных провести тұсаукесер — символическое разрезание пут. В старину верили, что если путы не разрезать, то ребенок вырастет неудачником, будет спотыкаться, оступаться.
Проводится тұсаукесер, когда ребенку исполнится примерно 12 месяцев. Тогда он сам начинает ходить. Родители организовывают пир и приглашают всех родственников, друзей. Гости прибывают с дарами, сладостями для обряда «шашу» (разбрасывание гостинцев).
Традиции и обычаи казахского народа: YouTube/Каусар Мейрамбай
Тұсаукесер начинается после пира. Обряд проходит так:
Свадебные традиции и обычаи казахского народа
Казахские обычаи, имеющие отношение к браку, разнообразны. В старину казахи женились обычно по предварительной договоренности. Причем отцы никогда не спрашивали детей. Это и не удивительно, поскольку договоренность заключалась, когда те были маленькими или еще не родились.
Қыз көру
Если договоренности не было, то молодых людей сводили во время обряда «Қыз көру». По сути, речь идет о смотринах.
Семья девушки не могла отказать в их проведении. Во время церемонии подруги, составлявшие свиту потенциальной невесты, вслух критиковали претендента. Те, кто сопровождал парня, в долгу не оставались.
Традиции и обычаи казахского народа: YouTube/basir71
Если молодые приглянулись друг другу, то сразу договаривались о свадьбе. Ей предшествовал целый ряд церемоний.
Құда тусу
Казахские традиции и обычаи требовали формализации отношений с новыми родственниками. Потому проводился обряд «Құда тусу», то есть сватовство. О его проведении семья жениха заблаговременно уведомляла отца невесты. Он организовывал пир и созывал близких.
Сватовство совершали главные представители жениха и невесты — «бас құда». Обычно это были главы родов. Отцы молодых получали почетное звание «бауыздау құда», после чего становились близкими родственниками.
Традиции и обычаи казахского народа: YouTube/OTYRAR
Отцу невесты и ей самой вручали ценные подарки. В ответ представителям жениха подносили «куйрык бауыр» — блюдо из печенки и сала. После этого брачный договор считался заключенным. Уезжающих сватов, родня невесты одаривала.
Қалың мал
Когда обоюдное согласие на брак достигнуто, обряды казахского народа требовали внести за уводимую из дома девушку выкуп. Цена невесты определялась по договоренности, причем торги не только допускались, но и приветствовались.
Как правило, плату получали в натуральной форме: брали скотину, меха, золотые и серебряные украшения и пр. Невеста приносила приданое — «қыз жасауы». В основном это были предметы обихода, одежда и иногда скот.
Қыз ұзату
Этот праздник устраивался в доме девушки. Это были ее проводы.
Обычай велел всем родственникам невесты и сватам собраться за обильным столом. Пир сопровождался музыкой, танцами и песнями. Длился он всю ночь, а поутру девушка отбывала к жениху.
Традиции и обычаи казахского народа: YouTube/Тимур Сарилбаев
Келін түсіру
Традиции Казахстана регламентировали прибытие невесты к будущему мужу. Девушку:
Уже на месте дожидались прибытия приглашенных. Для них готовили свадебный пир, в начале которого проводили еще один обряд — «беташар». Невесту сначала сажали за занавеской, а затем выводили к гостям, держа под руки. Ей открывали лицо, оставляя спрятанными волосы. Невеста здоровалась со всеми гостями, после чего свадьба продолжалась.
Традиции и обычаи казахского народа: YouTube/Талиан Жумабаев
Неке қию
Основные свадебные казахские обряды завершались после бракосочетания, который проводили согласно нормам мусульманского права.
Эта церемония проводилась на следующий день после свадебного пира. Жених и невеста облачались в праздничную одежду и в сопровождении пары свидетелей шли в мечеть. Здесь зачитывалась молитва, после чего молодым давали чашу с водой и серебром. Они пили из чаши, и обряд завершался.
Послесвадебные и другие традиции казахского народа
Когда торжества посвященные бракосочетанию завершались, наступал черед совершения других обрядов:
Жолдық
Эту церемонию выполняла супруга старшего брата жениха в брачную ночь. Она стелила молодым постель и объясняла им в ироничной форме, как себя вести ночью. Ее труд утром вознаграждали подарком.
Традиции и обычаи казахского народа: YouTube/Aiza TV
Құдалық
Приход родни молодой в дом ее мужа. Прибывшие приносили подарки и получали дары от хозяев. Гостиницы преподносили новоявленной супруге. Это называлось өңір салу.
Есік ашар
Так называется посещение новобрачным дома тестя. Туда он приходил один, так как жене в течение года запрещалось видеться с родителями. Женщине же надлежало наведаться ко всем родственникам мужа.
Другие традиции и обычаи казахского народа
Есть обычаи у казахов, которые имеют отношение к встрече, проводам гостей и родственников, похоронам и помощи нуждающимся. Вот некоторые особо примечательные традиции:
Традиции и обычаи казахского народа: YouTube/Гузаль Дав
К усопшим казахи относятся с большим уважением. Причем людей, которые умирали, в народе не принято оплакивать. Только после смерти начинали скорбеть, демонстрировали свое горе только женщины.
Умершего человека обмывали, затем обряжали в белый акырет и чалму. Ноги закутывали полотном. Тело укладывали на носилки. После читали молитвы, проводилась жаназа (панихида). Далее покойника относили на кладбище и хоронили.
Затем по усопшему правят поминки: их проводят через три дня, затем спустя неделю, 40 и 100 дней. Последнее поминовение происходит в годовщину смерти.
Казахское кладбище: YouTube/Валерий Радченко
Традиции и обычаи казахского народа отличаются многообразием. Немало из них сейчас забыты. Но есть и такие, которые сохранили популярность в наше время.
Узнавайте обо всем первыми
Подпишитесь и узнавайте о свежих новостях Казахстана, фото, видео и других эксклюзивах.
17 добрых традиций из прошлого
Приблизительное время чтения: 24 мин.
Давно ли в последний раз вы всем домом лепили пельмени?
А когда собирались со всеми родственниками и шли… на кладбище навещать могилы ушедших близких? Можете вспомнить, когда в последний раз все члены семьи садились в одной комнате и по очереди читали вслух интересные книги?
О том, какие традиции мы напрасно забыли и какую пользу они могут нам принести в XXI веке, нам рассказали педагог-психолог высшей категории Татьяна Воробьева и иерей Стефан Домусчи, заведующий кафедрой православного вероучения Православного института св. Иоанна Богослова.
Традиция 1. Совместная семейная трапеза
Знаете ли вы, что, согласно Домострою, младшему не полагалось начинать есть или пробовать то или иное кушанье за столом раньше, чем это сделает глава семьи (или самый знатный из гостей)? И что ждать друг друга для совместной трапезы, не набрасываться на еду прежде, чем придут все, и не есть лишнего, думая о том, что достанется другим, рекомендует первым христианам апостол Павел в своих посланиях?
Можно справедливо заметить: сейчас мы живем совершенно в другом ритме, чем люди времен Домостроя. Верно. Но списывать традицию общей трапезы за «неактуальностью» все равно не стоит. Во время общего семейного застолья вырабатываются и закрепляются важнейшие механизмы взаимодействия между членами семьи. Какие?
Во-первых, умение подстроиться под всех близких. «Сидя за общим столом и разделяя еду со своими близкими, мы побеждаем в себе естественный для падшего человека эгоизм, учимся делиться самым важным: тем, что является основой нашей жизни», — говорит священник Стефан Домусчи.
Во-вторых, традиция вместе принимать пищу учит нас общаться, слушать и слышать друг друга не на лету, встречаясь в общем коридоре, а на протяжении минимум 20 минут. Мелочь, казалось бы, но дорогого стоит.
В-третьих, в совместной трапезе есть и воспитательный момент. Только, как говорит психолог Татьяна Воробьева, вопреки распространенной практике, он предполагает «не поучения строгого отца и беспрестанное битье ребенка ложкой по лбу, а то, что за столом ребенок учится хорошему поведению, учится ухаживать за другими».
Но современная жизнь вносит нюансы: мы приходим с работы в разное время, все — в разном состоянии, жена на диете, муж не в настроении. Как быть?
По мнению Татьяны Воробьевой, совместная семейная трапеза сегодня может выражаться и в других, не совсем привычных формах. «Есть так называемая “трапеза с каждым”, — поясняет Татьяна Владимировна. — Речь скорее не о физическом присутствии за столом всех членов семьи, а о том, что и как мы приготовили». Нужно найти время, чтобы не просто накормить своих домашних, а сделать им приятное, вспомнить, что они любят, позаботиться даже о мелочах.
Традиция 2. Совместное приготовление пищи, «семейное» блюдо
Приготовление к трапезе поможет найти общий язык и улучшить отношения между членами семьи не менее эффективно, чем совместный обед или ужин. Многие помнят, что еще 20 лет назад всеобщая лепка пельменей или выпекание торта воспринимались как торжественный семейный ритуал, а не скучные домашние хлопоты.
По мнению священника Стефана Домусчи, полезно вместе готовить не только известные блюда, но и что-то новое: «Старый рецепт помогает ощутить связь поколений, живую память о тех, кто много лет назад так же готовил это блюдо. Новый — объединить всех в радостном ожидании: получится ли задуманное, будет ли вкусно?»
Главное, по мнению психолога Татьяны Воробьевой, — командная работа, когда каждый вносит свою посильную лепту в общее дело. Важно, чтобы, например, хлопоты к приходу гостей не ложились только на маму и чтобы обязанности распределялись по силам. И для детей это шанс почувствовать себя значимыми, нужными.
Традиция 3. Домашние праздники
Домашние торжества существуют и сегодня. Так что же мы забыли в этой традиции? Очень важную деталь: в старину праздники не сводились к застолью, вплоть до середины ХХ века организовывались домашние спектакли, кукольный театр, игры как для детей, так и для взрослых (наподобие «живых картин», в которые играли даже члены императорской фамилии, или «литературного лото»), выпуск домашней газеты.
Что следует отмечать всей семьей? Только Новый год, Рождество или день рождения?
Отмечать нужно даже самые небольшие даты или годовщины, значимые для каждого отдельного члена семьи, считает психолог Татьяна Воробьева. В этот день дочь пошла в школу, в этот день сын поступил в институт, в этот — пришел из армии, а в этот день мама и папа познакомились. Не обязательно отмечать застольем, главное — внимание. «Семья тем и отличается от друзей, знакомых, что родные помнят все самые маленькие, но важные вехи в жизни человека, — объясняет Татьяна Владимировна. — Он значим, вся его жизнь имеет ценность».
Любой праздник и его подготовка — это живое, невиртуальное и неспешное общение, которого (приходится повторяться) в наш век все меньше. «Каждому праздник дает возможность проверить, умеет ли он по-настоящему общаться, — рассказывает отец Стефан. — Часто случается, что муж и жена видятся всего лишь пару раз в день и обмениваются друг с другом только новостями, и поэтому, когда у них выдается свободный вечер, оказывается, что им не о чем поговорить по душам как близким людям. Кроме того, — напоминает священник, — православные праздники дают возможность верующим причаститься всей семьей, почувствовать, что основа настоящего единства семьи — не только кровные узы, но само участие в Теле Христовом».
Традиция 4. Поездки к дальним родственникам
Если требуется очернить человека, то уж, будьте уверены, никто не сделает этого лучше его родственников, — подметил Уильям Теккерей в романе «Ярмарка тщеславия». Но вместе с тем традиция частых визитов к родственникам – ближним и дальним, для укрепления семейных уз, известна во многих культурах.
Зачастую тяжелая и скучная «повинность» — есть ли смысл поддерживать такой обычай?
Необходимость подстраиваться под «дальних ближних» и терпеть связанные с этим неудобства может обратиться плюсом для христианина, считает священник Стефан Домусчи. «Современный человек чаще общается с друзьями, коллегами по работе, с теми, с кем общаться интересно, — говорит он. — А в большой семье — все разные, у всех свои интересы, своя жизнь. Таким образом, общение с дальними родственниками помогает преодолеть потребительское отношение к людям».
В любом случае, считает священник, по-настоящему добрым отношениям, настоящей дружбе надо учиться: учиться ценить людей за то, что они есть, а не относиться к ним как к источнику услуг и возможностей.
Вопрос неоднозначный — считает Татьяна Воробьева: действительно, испокон века ценностью был род, но сегодня таких близких связей уже нет — семью бы удержать от внутренних расколов! «Подчас в гостях у дальних родственников можно встретить и зависть, и неприязнь, и обсуждения. Потом этот шлейф ненужных разговоров и выяснений тянется за тобой, а это никому не полезно», — говорит психолог. «Помнить родство еще никому не мешало, — уверена она, — однако прежде всего, нужно налаживать и поддерживать отношения в собственной семье: “мой дом — моя крепость»».
Традиция 5. Совместный с детьми досуг
Палатки, байдарки, большие корзины для грибов. Сегодня такие атрибуты активного семейного отдыха если и сохранились в домах, то зачастую просто пылятся годами на балконе. Между тем совместный досуг воспитывает в детях доверие и интерес к родителям. «Это, в конце концов, решает вопрос: комфортно детям с мамой и папой или нет», — говорит Татьяна Воробьева.
Живые примеры, а не назидательные слова воспитывают ребенка, а на отдыхе различные ситуации, приятные и затруднительные, разнообразнее, чем дома. «Тут все видно, — говорит Татьяна Владимировна. — Справедливо или нет мы решаем те или иные вопросы, как распределяем обязанности, кто возьмет на себя рюкзак потяжелее, кто ляжет спать последний, позаботясь о том, чтоб в доме было чисто и на завтра все приготовлено. Поэтому проведенное вместе время — это важный урок, которым дети будут пользоваться в своих собственных семьях».
Ненавязчивые уроки поведения не за школьной партой, а в форме живого диалога отложатся в детской памяти и закрепятся гораздо надежней!
Фото Елизветы Хардиковой
«Совместный отдых способствует и тому, что ребенок познает мир живой природы, учится относиться к нему бережно, — считает отец Стефан. — Кроме того, это возможность беседовать, рассуждать о важном наедине или всем вместе».
Сегодня довольно модно проводить отпуска отдельно, отправлять детей в лагеря. По мнению психолога, стремление отправить ребенка на отдых в детский лагерь в ущерб семейному досугу может быть началом разобщения семьи: «Лучше, чтобы времени, проведенного семьей вместе, было как можно больше. Но с оговоркой: насильно ничего делать не надо».
Традиция 6. Чтение вслух в кругу семьи
«По вечерам, особенно зимою, оставаясь одни, читали мы вместе: по большей части она, а я слушал. Здесь, кроме удовольствия, производимого самим чтением, оно доставлялось еще и тем, что возбуждало мысль нашу и служило поводом иногда к самым интересным суждениям и разговорам между нами по случаю какой-нибудь мысли, какого-нибудь происшествия, встреченного в книге», — описывает чтение вслух со своей супругой поэт и литературный критик М. А. Дмитриев (1796–1866).
Читали вслух в кругу семьи, в дружественном кругу, родители читали детям, дети — родителям.
Сегодня, пожалуй, осталось только чтение вслух детям. Но и на этот обычай, утверждает Татьяна Воробьева, современность накладывает свой отпечаток.
Фото Юлии Кузенковой
«Учитывая нашу занятость и интенсивность жизни, более реально — прочитать книгу и рассказать о ней ребенку, порекомендовать ее, пересказать ее фабулу, заинтересовать. Причем рекомендовать книгу надо эмоционально значимо, то есть с неподдельным интересом».
Плюсы очевидны: формируется вкус к чтению и к хорошей литературе, в книгах поднимаются нравственные вопросы, которые можно обсудить. И кроме того, утверждает психолог, мы сами должны быть воспитанны и подкованны, чтобы идти на шаг впереди и рекомендовать то, что будет соответствовать кругозору ребенка и его интересам.
Если речь идет о двух взрослых людях — о супругах или о взрослых детях, — то имеет смысл читать вместе какую-то духовную литературу. При одном условии: читать надо тому, кто хочет услышать. «Здесь надо быть осторожным, — поясняет Татьяна Владимировна, — нельзя ничего навязывать».
Дети очень часто отторгают то, что мы считаем своим долгом им внушать. «Недавно, — вспоминает Татьяна Воробьева, — у меня на консультации был мальчик, который кричал, что мама заставляет его верить в Бога. Заставлять нельзя. Предоставляйте ребенку возможность самому заинтересоваться, допустим, оставьте детскую Библию у него перед глазами, положите закладочку, а потом спросите:
— А ты видел, я оставила тебе там страничку заложенной? Ты посмотрел?
— Посмотрел.
— А увидел?
— А что там надо было увидеть?
— А я там такое прочитала! Иди, найди, посмотри.
То есть можно осторожно подтолкнуть человека к заинтересованному чтению».
Традиция 7. Составление родословной, память о роде
Генеалогия как наука появилась только в XVII-XVIII веках, но знание своих корней всегда имело большое значение. Чтобы вступить в современный Мальтийский орден, до сих пор нужно предъявить добротную родословную. А если нам не нужно в Мальтийский орден. Зачем сегодня знать о своих предках дальше прадедушек и прабабушек?
«Человеку эгоистичному всегда кажется, что до него ничего не было и после него ничего не будет. А составление родового дерева — это способ осознать преемственность поколений, понять свое место в мире, почувствовать ответственность перед прошлыми и будущими поколениями», — рассуждает отец Стефан.
С точки зрения психологии память о своем роде, знание о своих предках помогают человеку формировать себя как личность, совершенствовать свои собственные черты характера.
«Дело в том, что из рода в род передаются немощи, недостатки, а неискорененный недостаток никуда не денется, он будет нарастать из рода в род, — говорит Татьяна Воробьева. — Поэтому, если мы знаем, что кто-то из нашей семьи был, скажем, горячий, вспыльчивый, мы должны понимать, что это может проявиться в наших детях. И нам необходимо поработать над собой, чтобы извести эту горячность и вспыльчивость». Это справедливо как для отрицательных, так и положительных черт — в человеке может быть скрыто то, о чем он не подозревает, и над этим тоже можно работать.
А для христианина память о роде, знание имен своих предков — это, кроме того, возможность молиться за них: реальное дело, которое мы можем сделать для тех, кому обязаны жизнью.
Традиция 8. Поминовение усопших, совместный поход на кладбище
Семь раз в году православные христиане специально находят время, чтобы побывать на богослужении, съездить на кладбище и помянуть своих умерших родных — это родительские субботы, дни, когда мы особо поминаем усопших. Традиция, вновь ожившая в Русской Церкви в 1990-е.
Как и зачем ее реализовывать вместе с семьей?
Безусловно, это повод собраться всем вместе на Литургию.
Что еще? Понять, что члены одной семьи отвечают друг за друга, что человек и в жизни, и после смерти не одинок. «Воспоминания об ушедших побуждают внимательнее относиться к живым», — говорит отец Стефан.
«Смерть — трудный момент. И поэтому важно, что в этот момент семья вместе — мы объединяемся, не разъединяемся, — объясняет Татьяна Воробьева. — Однако здесь не должно быть никакого насилия, никакой «обязаловки» — это должно исходить из потребности каждого члена семьи и из возможностей каждого».
Традиция 9. Семейные реликвии
«Выбросить, свезти на дачу, продать в антикварную лавку?» — вопрос по отношению к доставшимся нам от наших бабушек и дедушек вещам зачастую стоит именно так.
Однако любая подобная вещь в трудный день может послужить утешением для нас, считает психолог Татьяна Воробьева. Не говоря уже о фотографиях, мемуарах и дневниках — вещах уникальных, раскрывающих тонкие грани души человека, которые в повседневной жизни закрыты. «Когда вы читаете о своем близком человеке, узнаете его мысли, его страдания, скорби, его радости, переживания, он оживает и становится вам намного ближе и понятней! — объясняет Татьяна Владимировна. — И, повторюсь, это позволяет понять наши собственные черты характера, раскрывает причины многих событий в семье».
Часто бывает, что старинные открытки и письма проливают свет на такие подробности биографии наших прадедов, которые не могли быть — по личным или по политическим мотивам — раскрыты при жизни! Старинные вещи, письма — «документы» ушедшей эпохи, о которой мы, таким образом, можем рассказать детям намного увлекательней и живей, чем это сделает учебник истории.
И, наконец, старинные вещи, особенно подаренные, с гравировкой, посвящением — дверь к живой личности человека. «Держать в руках вещь, которая принадлежала твоему прапрадеду, перечитывать старинные письма, смотреть открытки, фотографии — все это дает ощущение живой связи, поддерживает память о тех, кого давно нет, но благодаря кому ты есть», — говорит отец Стефан.
Традиция 10. Рукописные письма, открытки
Вы не замечали, как трудно сегодня найти открытку с пустым разворотом — чтобы можно было написать что-то от себя? В прошлом веке разворот всегда оставляли пустым, а сами открытки были произведением искусства. Первые появились в России в 1894 году — с изображением достопримечательности и надписями: «Привет из (такого-то города)» или «Поклон из (такого-то города)». Есть ли реальная польза — получить от близкого человека не mms из города N, а именно настоящее письмо или открытку?
Если вдуматься, любая написанная от руки открытка или письмо — это повод изложить свои мысли и чувства без привычных сокращений, красивым, правильным языком.
«Настоящие письма, без жаргонизмов и сокращений, без искажений языка, развивают навык вдумчивого, глубокого и искреннего общения», — подмечает отец Стефан. Причем, по мнению священника, такие письма совсем не обязательно должны быть написаны от руки, это могут быть и электронные письма — главное в том, что письмо побуждает отвлечься от спешки и располагает к совместным размышлениям.
Татьяна Воробьева считает, напротив, что письма имеет смысл писать именно от руки — тогда это живой голос другого человека, со всеми личностными нюансами.
Традиция 11. Ведение личного дневника
«Несколько раз принимался я за ежедневные записки и всегда отступался из лености», — писал Александр Сергеевич Пушкин, и в чём в чём, а в такого рода лености многие из нас «солидарны» с великим поэтом.
Личные дневники в России вели с XVIII века: они могли иметь литературную форму, включая в себя переживания и размышления автора, а могли быть схематичны, как, скажем, дневник императора Николая II, содержащий короткие сообщения о ежедневных занятиях и даже пункты меню.
С точки зрения психологии ведение дневника — это своего рода катарсис, освобождение от того, что человек проживает. «У каждого есть сугубо личные мысли, которые он не может никому доверить, — говорит Татьяна Воробьева. — Человеку необходимо выразить то, что его чрезмерно напрягает, создает внутренний дискомфорт, и наоборот, доставляет огромное чувство радости, эмоциональный подъем, которым подчас он не может ни с кем поделиться, дабы не быть неправильно понятым».
Кроме того, запись произошедшего — способ взглянуть на свою жизнь со стороны, увидеть не обрывочную, а целостную картину. В наше время, когда дни насыщены и проносятся, как секунды, это вдвойне важно!
«Вести дневник — это не просто записывать то, что произошло за день, это возможность задуматься над своей жизнью, — считает отец Стефан. — Кроме того, перечитывая дневник, можно проследить эволюцию своих мыслей и чувств».
Электронный дневник — вариант?
Да, если он не чрезмерно откровенный, считает священник. По его мнению, общедоступные личные записи в Интернете могут быть как приглашением к обсуждению своих мыслей, так и игрой на публику, идущей от тщеславия.
В обычном дневнике ты можешь выразиться неоднозначно, но ты знаешь, что имел в виду. В сети твой блог может прочитать почти любой, а это значит, что ты должен учиться четко формулировать свои мысли, чтобы тебя правильно поняли. Люди, ведущие блоги, хорошо знают, в какие ожесточенные споры и даже ссоры могут выливаться обсуждения неправильно понятого.
Традиция 12. Странноприимство
«Следует быть приветливыми и должную честь воздавать по чину и по достоинству каждого человека. С любовью и благодарностью, ласковым словом каждого из них почтить, со всяким поговорить и добрым словом приветить, да есть и пить или на стол выставить, или подать из рук своих с добрым приветом, а иным и послать чего-нибудь, но каждого чем-то выделить и всякого порадовать», — говорит о странноприимстве, то есть приглашении в дом и семью чужих людей, Домострой.
Сегодня по Домострою большинство из нас не живет. Как быть с этой традицией?
Есть множество случаев, когда священник благословляет семью принять на постой человека, а потом этот человек, который зажился, засиделся, им становится ненавистен — и его терпят только из послушания. «Послушание с ненавистью, с раздражением никому не на пользу, — считает психолог Татьяна Воробьева. — Поэтому нужно исходить из своих реальных возможностей, из трезвого рассуждения. Сегодня странноприимничество — вещь неординарная, необычная и принимает другие формы. Не можете поселить у себя человека — помогите, чем можете: куском хлеба, деньгами, молитвой. Главное — не оттолкните».
При этом, считает психолог, странноприимство может быть полезно только тогда, когда на это согласны все члены семьи. Если каждый согласится потерпеть какие-то неудобства — побыть в д ´ уше не 15 минут, а 2; помыть посуду за гостем; пораньше уйти на работу и т. д., — тогда это возможно. Иначе придет момент, когда, допустим, сын скажет родителям: «Вы пустили этого человека, а меня это раздражает, угнетает». И начнутся метания, лицемерие — попытка угодить и сыну, и тому, кого приняли. А любое лицемерие — это ложь, что для семьи никак не полезно.
Отец Стефан убежден, что странноприимство в духовном плане — это попытка выйти за рамки семьи, за рамки корпоративных интересов и просто помочь человеку. Как ее реализовать сегодня? Можно попытаться принять, не отказывая, пусть не странников, но хотя бы дальних родственников, знакомых, которые испытывают нужду и обращаются к вам с такой просьбой.
Традиция 13. Игры всем двором
Сегодня многие тоскуют по той дружной жизни, которая раньше царила во дворах. «Хороший опыт дружбы в детстве поддерживает человека всю жизнь», — считает священник Стефан Домусчи. Ни родители, ни бабушки с дедушками никогда не смогут заменить ребенку общения со сверстниками. Во дворе подросток может приобрести те жизненые навыки, которым он никогда не научится в тепличных домашних условиях.
Татьяна Помогалова
На что обращать внимание, когда ребенок выходит поиграть во двор?
«То, что вы заложили дома, обязательно проявится в социальном общении, — говорит Татьяна Владимировна. — Тут сразу видно: честно или нечестно играет ребенок, скандально или не скандально, самолюбив он в этих играх или все-таки может потерпеть, уступить? Что вы воспитали в нем, что заложили, с тем он и выйдет во двор: он сам себе генерал или он комформист и будет прогибаться под других? Все мальчишки закурят листья тополя, и он закурит? Или скажет: “Нет, я не буду курить”? На это нужно обращать внимание».
Традиция 14. Донашивание одежды друг за другом
Факт, который кажется невероятным: в семье последнего российского императора царские дочери в буквальном смысле донашивали одежду друг за другом. Исследователь Игорь Зимин в книге «Взрослый мир императорских резиденций» пишет: «При заказе каждого нового платья Александра Федоровна действительно всегда интересовалась его ценой и сетовала на дороговизну. Это не было крохоборством, это привычка, впитанная со времен небогатого детства и закрепленная при английском пуританском дворе королевы Виктории. Ближайшая подруга императрицы писала, что “воспитанная при небольшом дворе, Государыня знала цену деньгам и потому была бережлива. Платья и обувь переходили от старших великих княжон к младшим”».
Сегодня во многих домах донашивание одежды — требование времени: ничего не остается делать, если семья большая, а доход — нет. Но только ли в этом дело?
«Традиция донашивания одежды поможет научиться разумному и бережному отношению к вещам, а через это — и ко всему окружающему миру, — считает отец Стефан. — Кроме того, это развивает в человеке чувство ответственности, так как он должен сохранить одежду в хорошем виде и передать ее другому».
С точки зрения психолога Татьяны Воробьевой, это воспитывает в человеке скромность и привычку заботиться о других. А отношение к такой традиции — чувство стыда и досады или чувство родства, близости и благодарности — целиком зависит от родителей: «Надо правильно преподнести — как дар, подарок, а не как обноски: “Какой заботливый у тебя брат, какой молодец! Смотри, он аккуратно ботинки носил, чтобы они тебе достались, когда придет твой день. Вот он пришел!” Когда мы отдаем часы золотые — это очень значимо, а когда отдаем хорошие ботинки, которые берегли, бумажкой проложили, промазали, прочистили — разве это не является даром? Можно сказать, допустим, так: “В этих ботинках Андрюшка наш бегал, а теперь, сынуля, ты будешь бегать! И, может, от тебя они кому-то достанутся — ты их береги”. Тогда не возникнет ни пренебрежения, ни брезгливости, ни чувства своей ущербности».
Традиция 15. Свадебные обычаи
Знакомиться друг с другом самостоятельно, по своему желанию, было официально разрешено молодым людям только во времена Петра I. До этого все, что касается рождения новой семьи, было строго регламентировано и загнано в рамки десятков обычаев. Сегодня осталось их бледное подобие, но вот пословица «Быть на свадьбе, да не быть пьяну — грешно», увы, в умах многих людей по-прежнему сидит глубоко.
Есть смысл соблюдать свадебные традиции, если да, то какие?
«Христианин всегда должен серьезно относиться к тому, чем он наполняет свою жизнь, — рассуждает отец Стефан. — Свадебных традиций очень много, среди них есть как языческие, так и христианские, как приличные, так и очень плохие… Уважая традиции, важно соблюсти баланс, помнить, что брак — это, в первую очередь, Таинство, а не череда исполняемых обычаев».
Пожалуй, мало кто пожалеет ушедшую в прошлое традицию валять тещу в грязи на второй день свадьбы. Но над возрождением таких забытых обычаев, как помолвка, обручение (договор, предваряющий по времени венчание), стоило бы задуматься.
«При этом вряд ли стоит возрождать обручение в качестве просто красивого обычая — надеть кольца и дать обет верности, — считает отец Стефан. — Дело в том, что обручение в церковном праве по обязательствам приравнивается к браку. Поэтому всякий раз вопрос об обручении должен решаться индивидуально. Сегодня и с венчанием немало трудностей, а если людям предложить еще и обручение. Встает вопрос: а не будет ли это наложением на людей “бремен неудобоносимых”?»
Осторожно, без фанатизма относиться к свадебным традициям советует и Татьяна Воробьева: «Муж и жена берут на себя в этот день тяжелейший крест ответственности друг за друга, терпения слабостей, усталости друг друга, иногда — непонимания. Поэтому единственная беспорная свадебная традиция, на мой взгляд, — родительское благословение на брак. И в этом смысле старинный обычай дарить молодой семье икону — обычно это венчальные иконы Господа и Богородицы — как знак благословения, конечно, имеет глубокий смысл».
По мнению психолога, главное напутствие, которые родители должны донести до молодоженов, — это принятие родителями их как мужа и жены. Дети должны знать, что с момента свадьбы родители не будут их разделять, разбираться, кто прав, кто виноват, а приложат все усилия, чтоб сохранить их союз. Такой подход рождает доверие молодой семьи к своим родителям и помогает осознать себя единым целым, неразделяемым.
«Ворчание, ропот отца или матери, такое “благородное проклятие” еще не родившейся семье — это самое страшное, что может быть! — считает Татьяна Воробьева. — Наоборот, молодые супруги должны почувствовать, что родители воспринимают их единым целым. И, допустим, при какой-то размолвке в семье свекровь не станет осуждать невестку, говорить: “Мой сыночек самый лучший, он прав!”»
Традиция 16. Родительское благословение
Будущий преподобный Сергий Радонежский не ослушался родителей, когда те не благословили его уходить в монастырь, пока они не умрут. А вот преподобный Феодосий Печерский в монастырь бежал вопреки воле матери, которая его возращала с пути и даже избивала.
Последнее скорее необычно. «Родительское благословение в воде не тонет, в огне не горит», — подметили наши предки. «Это самое большое наследство, которое родители оставляют своим детям. Поэтому дети должны позаботиться получить его», — объяснял современный афонский подвижник Паисий Святогорец. Однако Церковь не считает, что заповедь «почитай отца и мать» связана для христианина с абсолютным послушанием родителям.
«Печально, но на протяжении веков эта заповедь воспринималась на Руси таким образом, что родители считались чуть ли ни хозяевами детей, и любое непослушание смело приравнивалось к непочтительности. На самом деле в Новом Завете есть слова, делающие эту заповедь взаимной: “И вы отцы не раздражайте чад своих…”, — рассуждает отец Стефан, поясняя: — Родительское желание поступить так, как им кажется верным, должно быть уравновешено желанием и свободой детей: необходимо стараться прислушиваться друг к другу и все делать не из эгоистических желаний, но с рассуждением».
Сегодня принято, скорее, самостоятельно выбирать свой путь: например, просто ставить отца и мать в известность о предстоящем браке. Не умер ли институт родительского благословения — хотя бы на брак?
«Благословение родителей в любые времена очень важно. Это свидетельство того, насколько отец и мать значимы для своих детей, — считает психолог Татьяна Воробьева. — Причем, речь не об авторитарности родителей, а об их авторитете — то есть о доверии детей своим родителям. А уж это доверие — следствие правильного воспитания».
Со стороны детей послушание родителям, по мнению психолога, свидетельствует о личностной зрелости человека.
Однако, замечает Татьяна Владимировна, родители бывают разные, мотивы бывают разные: «Любить можно слепой, уничижающей любовью, например, когда мать дерзает выбирать жену для сына, исходя из своих корыстных мотивов. Поэтому родители должны помнить: дети — не наша собственность, они даны нам “взаймы”, их надо “вернуть” Творцу».
Традиция 17. Семейный совет
«У вас может быть тысяча советчиков извне, но решение семья должна принимать сама и сообща», — уверена Татьяна Воробьева.
Во-первых, тут высказываются все — искренне, нелицемерно, учитывается мнение всех членов семьи, а значит, каждый чувствует себя значимым, каждый имеет право быть услышанным.
Во-вторых, очень важен навык выработки единого мнения: мы высказываемся, слушаем, оппонируем друг другу — и таким образом находим единственно правильное решение.
«Такой подход не дает повода потом обвинять друг друга: «А это ты так решила!» Как, например, часто говорят матери: «Это ты так воспитала детей!» Простите, а где в этот момент были вы. »
Если прийти к единому мнению не получается, то решающее слово может оставаться за главой семьи. «Но тогда, — предупреждает Татьяна Воробьева, — это слово должно быть столь веским, столь аргументированным или построенным на таком высоком доверии, что не вызовет ни у кого ни малейшего сомнения или недовольства! А приведет к соподчинению по доверию главе семьи».
Традиция Патриарха
Во времена, когда еще не было Интернета и бумажные книги очень ценились, существовала традиция сбора семейных библиотек. Такая библиотека, причем невероятно большая, была и в доме будущего Патриарха Кирилла. Вот как он вспоминает о ней: «Отец наш (Михаил Васильевич Гундяев — Ред.) был книголюбом. Мы жили очень скромно, в коммунальной квартире, но папа сумел собрать прекрасную библиотеку. Она насчитывала более трех тысяч томов. В юности я прочитал то, что большинству наших сограждан стало доступным только уже в период перестройки и в постсоветское время. И Бердяева, и Булгакова, и Франка, и замечательные творения нашей русской религиозной и философской мысли начала XX века. И даже парижские издания».
Фото на заставке: Наталия Федорова