лицемерие в исламе что это
Кто ты в этом мире. (Часть III)
МУФТИЙ РД
АХМАД-ХАДЖИ АБДУЛАЕВ
Как избежать неискренности в богослужении? Насколько мы стараемся не быть лицемерами в наших поступках? Как держаться правильного пути? Такие вопросы довольно часто возникают в нашей жизни. Давно они беспокоили и меня. Я долго думал, как это донести до каждого из нас, и решил написать, чтобы тот, кто стремится соответствовать образу истинного мусульманина, мог проанализировать свои мысли и поступки. Каждому из нас очень важно время от времени задумываться над своим состоянием.
Чтобы улучшить жизнь и соответствовать предписанным нам нормам, следует задавать себя такие непростые вопросы.
Лицемерие, что это?
26. Не являетесь ли вы лицемером (мунафиком)? Интересовались ли вы, кто такой лицемер? Каковы качества лицемера, чтобы избегать их? Искренне ли вы боитесь лицемерия – как в словах, так и в поступках? Как не стать лицемером? Должны ли мы этого остерегаться? Такие вопросы должен задать себе каждый мусульманин.
Из истории Ислама известно, что все праведники опасались впасть в лицемерие вплоть до самой смерти. Так, даже Умар ибн аль-Хаттаб, второй праведный халиф, заслуживший за свою справедливость звание Аль-Фарук – «разделяющий добро и зло», еще при жизни обрадованный Раем, как-то спросил Хузайфа, не видит ли он в нем признаки лицемерия?
Кто такой лицемер, и в чем проявляются его качества?
Лицемером, по Шариату, бывают: в убеждениях и поступках. Лицемер в убеждениях – это человек, в сердце которого нет веры во Всевышнего, но перед окружающими он предстает как уверовавший. Такой лицемер хуже, чем неверующий кяфир. И после смерти он будет вечно пребывать на нижнем (самом мучительном) уровне Ада.
قال الله تعالى: «وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آَمَنَّا باِللهَّ وَباِلْيَوْمِ الآْخِرِ وَمَا هُمْ بمِؤْمِنيِنَ» سورة البقرة/ 8
Всевышний в Коране говорит (смысл): «И среди людей есть те, которые говорят: Уверовали мы в Аллаха и Последний день“. Но они не являются уверовавшими» (сура «Аль-Бакара», аят 8).
قال الله تعالى: «إنِّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأْسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرً» سورة النساء/ 541
В Коране говорится (смысл): «Воистину, лицемеры [окажутся] на нижайшей ступени Огня. И не найти им заступника» (сура «Ан-Ниса», аят 541).
Опознать лицемеров можно по их действиям: они плетут интриги, создают в обществе смуту (фитну). Внешне они совершают действия, соответствующие Шариату или для его блага, но делают это напоказ или скрывая какие-либо цели. Они не приходят на коллективные молитвы, на намаз встают с трудом. Лицемеры дают ложные клятвы, пытаясь запутать окружающих, распространяют среди верующих ложные слухи и т.д.
Самой страшной болезнью сердца, которая только может быть, является лицемерие – нифак. Этой болезни в Священном Коране посвящено много аятов и даже целая сура под названием «Лицемеры». Лицемеры всегда были и будут. Немало их и в наши дни среди нас.
В этом мире мунафики находятся среди верующих, но в Судный день они будут находиться в Аду.
Лицемер в поступках – это самый распространенный вид лицемерия среди мусульман. Это человек, имеющий веру (Иман) в сердце, соблюдающий предписания Все вышнего, однако в некоторых поступках, словах или же чертах характера проявляющий признаки лицемера.
وَإذِا قَامُوا إلِى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللهَّ إلِّا قَلِيلًا»سورة النساء/ 142
Всевышний Аллах сказал (смысл): «Когда они встают на намаз, то встают неохотно, делая его напоказ перед людьми, и поминают Аллаха очень мало» (сура «Ан-Ниса», аят 142).
وَلَا يَأْتُونَ الصَّلَاةَ إلِّا وَهُمْ كُسَالَى وَلَا يُنْفِقُونَ إلِّا وَهُمْ كَارِهُونَ» سورة التوبة/ 54
Всевышний сказал (смысл): «И на намаз они приходят [совершают молитву] лениво, и расходуют [на пути Аллаха] с неохотой» (сура «Ат-Тавба», аят 54).
Ибн Касир сказал: «Это качество лицемеров, которое проявляется при совершении ими самого почетного, самого лучшего и самого превосходного из дел. Когда они встают на намаз, то делают это лениво, потому что у них нет искреннего намерения в молитве, они не верят в неё, не страшатся и не понимают её смысла».
Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «У лицемера есть три признака: когда они говорят, то лгут; когда обещают, нарушают обещания; а когда предоставляют гарантии чего-либо, предают» (Аль-Бухари). В другой версии этого хадиса говорится: «Есть четыре качества характера, и кому бы они ни были присущи, тот настоящий лицемер (мунафик), пока не прекратит их совершать: это лживость речей, злоупотребление доверием, неверность слову и склонность к спорам с отстаиванием неправильного» (Аль-Бухари, Муслим).
Слова Пророка ﷺ о том, что такой человек является настоящим лицемером, означают, что он очень похож на неверующего лицемера.
Имам Ан-Навави пишет, что перечисленные черты влекут к лицемерию, и человек, обладающий ими, похож на лицемера, так как он проявляет их. Он уподобляется мунафикам в их нравах, поскольку лицемерием называется изречение устами противоположного тому, что в сердце, и это присуще ему. И лицемерие его проявляется в том, что он лжёт, не соблюдает договора, не оправдывает доверия, спорит, будучи неправым, то есть является лицемером во всём этом, но не по отношению к убеждению Ислама».
Один из алимов сказал: «Изложенное в упомянутом хадисе относится к тем, у кого эти черты проявляются часто, а не к тем, у кого они проявляются редко». Но мусульманин должен следить за тем, чтобы они не проявлялись даже изредка. Так как лицемерие в поступках – это когда поступки верующего мусульманина похожи на поступки настоящих лицемеров. Мусульманину, видящему в себе признаки этого вида лицемерия, необходимо раскаяться (тавбу) и приложить максимальные усилия для избавления от них.
Заметим, что мы не стали каждый приведенный в статье тезис подкреплять аятами или хадисами. Так как цель ее написания – призвать читателя оценить, насколько в нем проявляются качества истинного мусульманина.
Если же у кого-то появится желание расширить свои знания по предложенным темам, то они могут обратиться к соответствующей литературе или задать вопросы ученым-алимам.
Лицемерие.
Хвосты не растут. А жаль!
Всевышний Аллах в священном Коране говорит (смысл): «Поистине тем, которые желают рассеять смуту среди верующих, будет наказание на этом свете и на том» (см. сура «ан-Нур», аят 19).
Лицемерие в толковом арабском словаре «Макаису ллюгати» определяется следующим образом: «Лицемерие (нифак) – это болезнь, о которой сообщается в слове Всевышнего Аллаха (смысл): “В их сердцах болезнь”» (см. сура «аль-Бакара», аят 10).
Т. е. лицемером называют человека, у которого внешние проявления эмоций, поведение не соответствуют внутренним переживаниям и истинным чувствам. Внешне он может показать свою заинтересованность, но внутри у него таится коварство.
Поэтому, предостерегая нас от них, Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, самое большее, чего я боюсь в отношении вас, после того как меня не станет, это мунафика (лицемера)» (см. Муджамуль кабир ли Табарани, № 593).
Все мы сегодня свидетели той нелёгкой обстановки, которая охватила всю умму мусульман. Состояние нашего общества, общества мусульман, оставляет желать лучшего. Одними мусульманами предпринимаются меры урегулирования напряжённого состояния, они говорят о необходимости мира и согласия среди мусульман, и довольно странным кажется тот факт, что некоторые в этих богоугодных поступках ищут «подлог». Видя, что за весомым словом таких людей может последовать народ, кое-кто начинает перемывать им кости, лишь бы отвратить от них лица мусульман, лишь бы общество не поверило им.
Такие смутьяны существовали во все времена. Для Ислама они приносят даже больший вред, чем неверные. Потому что от неверующих человек может защититься, зная, что он – неверный. Лицемер же, в свою очередь, входя в доверие, позиционирует себя как защитника Ислама и кричит: «Хватит раскачивать лодку!» – а про себя думает: «А то мешаете пробить дно».
Одна мудрая пословица гласит: «Только поддельные цветы дождя боятся». Переводя её на нашу тему, можно сказать: лишь лицемеры – волки в овечьих шкурах, которых сложно распознать среди общей массы, так как хвостами они не выделяются (а жаль!), боятся стабилизации мусульманской уммы, её сплочённости и взаимопонимания, поэтому пытаются спровоцировать народ на смуту.
Что же нам необходимо делать, чтобы защитить себя от их зла? Ведь у нас нет фильтра, отсекающего лицемеров.
Мы не должны слушать каких-то выскочек, провоцирующих людей на смуту, а должны объединяться. Наша сила, сила уммы, в нашем единстве. Не нужно идти на поводу у лицемеров, необходимо прийти к сплочённости. Сегодня она нам нужна как никогда раньше. А лицемерам напоминаем слова Всевышнего Аллаха (смысл): «Поистине тем, которые желают рассеять смуту среди верующих, будет наказание на этом свете и на том» (см. сура «ан-Нур», аят 19).
Будьте, лицемеры, осторожны, так как от долгого ношения маски на лице могут отпечататься морщины, которые в скором времени выдадут вас. Это не угроза, это насихат, совет.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Именно этого Пророк ﷺ опасался больше всего
Одним из самых порицаемых качеств человека считается лицемерие. Лицемером является тот, у которого внешние проявления эмоций, поведение не соответствуют внутренним переживаниям и истинным чувствам. Такой индивид внешне может показать свою заинтересованность, но внутри у него таится коварство. И самое опасное, когда подобное качество проявляется в вере, когда человек внешне, якобы, благочестив, тогда как в душе его нет богобоязненности. Да сохранит Всевышний от такого, ведь это сродни обману самого Господа!
В хадисе Посланника Божьего ﷺ говорится: «Поистине, самое большее, чего я боюсь в отношении вас, после того как меня не станет, это лицемерие» (имам ат-Табарани).
Предлагаем вниманию читателей выдержку из статьи Муфтия Дагестана шейха Ахмада-афанди
Не являетесь ли вы лицемером (мунафиком)? Интересовались ли вы, кто такой лицемер? Каковы качества лицемера, чтобы избегать их? Искренне ли вы боитесь лицемерия – как в словах, так и в поступках? Как не стать лицемером? Должны ли мы этого остерегаться? Такие вопросы должен задать себе каждый мусульманин.
Из истории Ислама известно, что все праведники опасались впасть в лицемерие вплоть до самой смерти. Так, даже Умар ибн аль-Хаттаб, второй праведный халиф, заслуживший за свою справедливость звание Аль-Фарук – «разделяющий добро и зло», ещё при жизни обрадованный Раем, как-то спросил Хузайфа, не видит ли он в нем признаки лицемерия?
Кто такой лицемер, и в чём проявляются его качества?
Лицемером, по Шариату, бывают: в убеждениях и поступках.
Лицемер в убеждениях – это человек, в сердце которого нет веры во Всевышнего, но перед окружающими он предстает как уверовавший. Такой лицемер хуже, чем неверующий кяфир. И после смерти он будет вечно пребывать на нижнем (самом мучительном) уровне Ада.
قال الله تعالى: «وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ» (سورة البقرة\8)
Всевышний в Коране говорит (смысл): «И среди людей есть те, которые говорят: „Уверовали мы в Аллаха и Последний день“. Но они не являются уверовавшими» (сура «аль-Бакара», аят 8).
قال الله تعالى: «إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَن تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا» (سورة النساء\145)
В Коране говорится (смысл): «Воистину, лицемеры на нижайшей ступени Огня. И не найти им заступника» (сура «ан-Ниса», аят 145).
Опознать лицемеров можно по их действиям: они плетут интриги, создают в обществе смуту (фитну). Внешне они совершают действия, соответствующие Шариату или для его блага, но делают это напоказ или скрывая какие-либо цели. Они не приходят на коллективные молитвы, на намаз встают с трудом. Лицемеры дают ложные клятвы, пытаясь запутать окружающих, распространяют среди верующих ложные слухи и т.д.
Самой страшной болезнью сердца, которая только может быть, является лицемерие – нифак. Этой болезни в Священном Коране посвящено много аятов и даже целая сура под названием «Лицемеры». Лицемеры всегда были и будут. Немало их и в наши дни среди нас. В этом мире мунафики находятся среди верующих, но в Судный день они будут находиться в Аду.
Лицемер в поступках – это самый распространенный вид лицемерия среди мусульман. Это человек, имеющий веру (Иман) в сердце, соблюдающий предписания Всевышнего, однако в некоторых поступках, словах или же чертах характера проявляющий признаки лицемера.
قال الله تعالى: «. وَإِذَا قَامُواْ إِلَى الصَّلاةِ قَامُواْ كُسَالَى يُرَاؤُونَ النَّاسَ وَلاَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلاَّ قَلِيلاً» (سورة النساء\142)
Всевышний Аллах сказал (смысл): «…Когда они встают на намаз, то встают неохотно, делая его напоказ перед людьми, и поминают Аллаха очень мало» (сура «ан-Ниса», аят 142).
«. وَلاَ يَأْتُونَ الصَّلاةَ إِلاَّ وَهُمْ كُسَالَى وَلاَ يُنفِقُونَ إِلاَّ وَهُمْ كَارِهُونَ» (سورة التوبة\45)
Всевышний сказал (смысл): «И на намаз они приходят лениво, и расходуют с неохотой» (сура «ат-Тавба», аят 54).
Ибн Касир сказал: «Это качество лицемеров, которое проявляется при совершении ими самого почётного, самого лучшего и самого превосходного из дел. Когда они встают на намаз, то делают это лениво, потому что у них нет искреннего намерения в молитве, они не верят в неё, не страшатся и не понимают её смысла».
Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «У лицемера есть три признака: когда они говорят, то лгут; когда обещают, нарушают обещания; а когда предоставляют гарантии чего-либо, предают» (има аль-Бухари). В другой версии этого хадиса говорится: «Есть четыре качества характера, и кому бы они ни были присущи, тот настоящий лицемер (мунафик), пока не прекратит их совершать: это лживость речей, злоупотребление доверием, неверность слову и склонность к спорам с отстаиванием неправильного» (имамы аль-Бухари и Муслим). Слова Пророка ﷺ о том, что такой человек является настоящим лицемером, означают, что он очень похож на неверующего лицемера.
Имам Ан-Навави пишет, что перечисленные черты влекут к лицемерию, и человек, обладающий ими, похож на лицемера, так как он проявляет их. Он уподобляется мунафикам в их нравах, поскольку лицемерием называется изречение устами противоположного тому, что в сердце, и это присуще ему. И лицемерие его проявляется в том, что он лжёт, не соблюдает договора, не оправдывает доверия, спорит, будучи неправым, то есть является лицемером во всём этом, но не по отношению к убеждению Ислама».
Один из алимов сказал: «Изложенное в упомянутом хадисе относится к тем, у кого эти черты проявляются часто, а не к тем, у кого они проявляются редко». Но мусульманин должен следить за тем, чтобы они не проявлялись даже изредка. Так как лицемерие в поступках – это когда поступки верующего мусульманина похожи на поступки настоящих лицемеров. Мусульманину, видящему в себе признаки этого вида лицемерия, необходимо раскаяться (тавбу) и приложить максимальные усилия для избавления от них.
Понравился материал? Пожалуйста, расскажите об этом окружающим, сделайте репост в соцсетях!
Лицемерие в Исламе
Многие, особенно только-только ставшие религиозно-практикующими, любят использовать характеристику «лицемер» к несоблюдающим каноны веры друзьям или соратникам, называя их «джахилями», в отличие от них самих, ставших «алимами». Постараюсь раскрыть суть лицемерия, конечно же, не для того, чтобы потом предположительно искать его признаки в других (что крайне порицаемо Сунной), а для того, чтобы суметь заметить в самом себе и сделать соответствующие выводы.
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «[Есть] четыре [качества]. Если [все] они объединятся в ком-либо [станут присущими ему неотъемлемыми чертами и характеристиками], тот станет настоящим лицемером[1], а в ком будет лишь одно из них, в том будет одна характеристика лицемерия, и это до тех пор, пока он его не оставит [не избавится от этого]: (1) когда говорит, лжет [не замалчивает правду, а именно лжет], (2) если обещает [что лучше всего, конечно же, делать письменно[2], ведь каждый понимает и слышит по-своему, а тем более — быстро забывает], то не исполняет [без веских на то причин, то есть необязателен], (3) если заключает договор, то поступает вероломно (предает; отрекается) [от взятых на себя обязательств — совсем ненадежен в том, что касается деловых, а тем более денежных отношений], (4) если спорит [участвует в споре, в суде], то ведет себя очень нагло (некультурно, невоспитанно)»[3].
Уверен, всякому мусульманину во все времена, читая этот хадис, есть над чем задуматься, а после — есть над чем работать. Подчеркну, этот и ему подобные хадисы не указывают на то, чтобы судить, осуждать других, они — для анализа самого себя. Но излишне копаться в себе также не стоит. Все в меру. Здоровый разум, здоровое тело, здоровые убеждения. Не борьба с сомнениями и дьявольскими нашептываниями, а грамотный подход к работе над становлением образцовой Личностью, здоровой и счастливой в обоих мирах.
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Верующего можно сравнить с молодой травой: от ветра она то наклоняется, то выпрямляется [гибка, стойка, не ломается]. Лицемер[4] же подобен могучему кедру: стоит до тех пор, пока разом не упадет, вырванный с корнем»[5].
Известный мусульманский праведник Фудейль ибн ‘Ияд[8] говорил: «Верующий мало говорит и много делает. Лицемер же много говорит, но мало делает»[9].
Богословское высказывание: «Лицемер в лицо человеку (которому завидует) льстит, в его отсутствие злословит, клевещет и порочит, а когда того постигает беда — радуется этому».
Великий богослов из поколения ат-таби‘ин (первое поколение после Пророка) аль-Хасан аль-Басри говорил: «Воистину, лицемер собирает (накапливает, живя в мирской обители, вперемешку) грехи, проступки и спокойствие, безопасность (пред Высшим Судом)»[10]. Он (формально верующий, но сутью, душой и интеллектом полумертвый), совершая ряд благих поступков, порой вынужденно, а иногда ради людской молвы, спокоен за свое будущее, считая, что его дела настолько значимые и героические, что затмят все его грехи и перевесят все прегрешения.
Коран о лицемерах
«Лицемеры и лицемерки [люди, уверовавшие только ради мирской выгоды] близки друг другу [во многом схожи:] повелевают совершать скверное, непристойное, препятствуют совершению благого, праведного. Они сдерживают свои руки [в совершении добра, то есть необычайно скупы, а где-то общественно бесполезны, радикальны, нетерпимы и жестоки]. Они забыли о Боге [не осознали ценность веры, практику веры, не реализовали свое духовное начало, не следовали Божьим предписаниям], и Он забыл о них [преследующих от Его имени личные интересы. Оставил их без покровительства, без Своей доброты и Божественного благословения]. Лицемеры, без сомнения, грешники (порочны, аморальны)» (Св. Коран, 9:67).
«Они [лицемеры; не умеющие четко формулировать душевное состояние и определить для себя жизненные ценности] говорят: «Мы уверовали в Бога и Его посланника, мы покорны [со всем согласились: с постулатами веры, основами религиозной практики]. Но через некоторое время часть их отворачивается, уходит. Верующими они не являются. [Вера в Бога, в Судный День и жизнь после смерти не опустилась на уровень сердца, не проникла в душу, а лишь звучала на устах в определенном кругу, при определенных обстоятельствах]» (Св. Коран, 24:47).
«В тот День [в Судный День] скажут лицемеры и лицемерки [формально практиковавшие отдельные ритуалы, но не верившие в жизнь после смерти и сомневавшиеся до последней минуты в существовании Бога, в постулатах веры, о которых говорили посланники их периода. Скажут они] верующим: «Подождите (посмотрите на нас) [не уходите, не удаляйтесь], мы возьмем немного вашего света (позаимствуем)!» К ним обратятся [их остановят ангелы-стражи]: «Назад! Возьмите свет [там, где вы его оставили! Ведь у вас его никогда и не было. Свет — это вера, не покидавшая верующего ни в радости, ни в горе, а вы никогда до конца не верили, постоянно сомневались и следовали тому, что сулило вам очередную земную материальную выгоду]».
Между ними [верующими и лицемерами] воздвигнется [без каких-либо промедлений и строительных процедур] стена. Внутренняя часть ее ворот — милость [Божья] (там территория милости) [именно по ту сторону верующие и окажутся]. А внешняя часть — наказание [Господа, в котором останутся лицемеры, что-то практиковавшие, но так за всю свою земную жизнь и не уверовавшие].
[Через воздвигнутую стену] издалека [лицемеры] воззовут [закричат]: «Разве мы не были вместе с вами [в земной обители, не участвовали в отдельных религиозных мероприятиях, например]?!» Им ответят: «Да, конечно, однако же вы (1) совратили ваши души [неустанно греша и расточительствуя] (отвратили) [от веры и благочестия], (2) находились [постоянно] в ожидании (подкарауливали, выжидали в засаде) [быть ли с верующими или примкнуть к язычникам, безбожникам — где больше выгоды и пользы; кто одержит верх; греша, не спешили раскаиваться и исправляться], (3) вы сомневались (относились с недоверием, скептически) [относились с подозрением к истинности миссии заключительного посланника, не верили в то, что заключительное Писание, Коран, — от Бога], (4) вас обманули (обольстили, ослепили, ввели в соблазн) мечты (желания) [ограниченные приобретением земного достатка, великолепия, роскоши или признания, которые поглотили все ваше внимание, вскружили вам голову, забрали все ваши силы и энергию; вы хотели лишь земного, причем как можно больше; все это по кругу повторялось из года в год, вы не желали что-то менять и призадуматься о вечном], пока не пришло повеление Аллаха (Бога, Господа) [в обличии смерти, которая в одночасье лишила вас всего, ради чего вы жили]. И [в итоге] обманывающее (ложное) отстранило вас от Бога. [Этот приговор вы сами себе подписали, выбрав то, что выбрали, следуя до самой смерти тому, чему решили следовать].
Сегодня [в Судный День, когда решается ваша вечность] ни вы (лицемеры), ни безбожники откупиться [от ожидающего вас] не сможете. Ваша обитель [сколь бы ранее вам это ни казалось выдумкой религиозных деятелей и чем-то абсолютно невозможным] — Ад, он ваш опекун [позаботится о вас]. Такой исход ужасен!» (Св. Коран, 57:13–15).
В Коране также есть сура, которая так и называется — «Лицемеры».
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал:
«Нет веры у того, кто ненадежен (в ком нет преданности, честности). И нет религии у того, кто необязателен (кому нельзя что-то поручить, вверить)»[11];
«Лучшие из вас [верующих, религиозных] те, от кого ждешь [только] хорошее и не ждешь плохого [рядом с ним чувствуешь себя в безопасности; уверен, что не обманет, не предаст, не подведет], а худшие — от кого всегда можно ожидать чего-то плохого и не дождешься хорошего»[12].
В одном из хадисов-кудси сказано: «Искренность, — говорит Господь миров, — это одна из Моих тайн [до конца в ясной форме и четких тонах непостижима человеческим сознанием], которую Я доверяю, помещаю для хранения в сердца тех, кто любим Мною»[13].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Это, конечно же, не исключает того, что он может, пока жив, измениться, раскаяться, исправиться.
[2] «Верующие, если вы даете в долг (или берете в долг) на определенный срок [если между вами выстраиваются некие долговые отношения], то непременно запишите [это на бумаге]. Пусть писарь [к примеру, нотариус, у которого вы документально оформите и заверите финансовые обязательства, или вы сами] справедливо все распишет [не двусмысленно, что может привести в последующем к спорам и разбирательствам, а четко и понятно]. И пусть не проявляет непокорность, а напишет так, как научил его Аллах (Бог, Господь) [как следует]» (см. Св. Коран, 2:282).
[3] Хадис от Ибн ‘Амра; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 2. С. 737, хадис № 2459; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 6. С. 135, хадис № 2459; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 511, хадис № 4688, «сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 62, хадис № 916, «сахих».
Также см.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 35, хадис № 34; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 490, хадисы № 1/689, 2/690 и пояснение к ним; а также Т. 2. С. 310, хадис № 1/1586 и пояснение к нему.
[4] В другом достоверном риваяте говорится о заядлом грешнике, преступнике. См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 132.
[5] Св. х. аль-Бухари и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 4. С. 1807, хадис № 5643, 5644; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 127, хадисы № 5643, 5644.
[6] В современных реалиях порой это проявляется радикальностью взглядов, некоей революционной настроенностью стоять за «правое дело», когда молодой человек, только начав практиковать отдельные религиозные постулаты, противопоставляет себя всем и вся, ищет «куфр» (безбожие) или «нифак» (лицемерие) во всех несогласных с ним и группой его единомышленников. А ведь если говорить о Коране и Сунне, об их смыслах и наставлениях, то верующий человек должен быть очень последовательным в своих суждениях и крайне осторожным в обвинении другого в чем-то плохом, в навешивании ярлыков. Верующий ищет в другом веру и призывает к ней мудростью и благородностью своих поступков.
[7] В Священном Коране есть интересный аят на этот счет: «Верующие, ответьте на Божий призыв и призыв Его посланника, ведь Пророк зовет вас к тому, что вселит (вдохнет) в вас жизнь [оживит вас духовно, дав новые чувства, возможности, мысли, настроения, устремления, ценности, приоритеты и перспективы. Практикуя коранические назидания и наставления Пророка, особенно в вопросах самодисциплины, отношения к родным, соседям и людям вообще, вы можете серьезным образом преобразить свою земную жизнь и рассчитывать на счастье в вечной]. И знайте, что Господь может установить между человеком и его сердцем преграду [и тогда человек будет не в состоянии понять, почувствовать самого себя: кто он, куда идет, бежит и зачем. Он перестанет чувствовать вкус жизни, перестанет чего-либо желать или хотеть. Стоит опасаться такого приговора, каждодневно работая над собою и не забывая о религиозной практике]. [Помните, что] все вы будете собраны пред Ним [пред Господом миров в Судный День и увидите итог своих усилий и стараний либо безразличия и беспечности]» (Св. Коран, 8:24).
[8] Фудейль ибн ‘Ияд (105–187 гг. по хиджре; 723–803 гг. по григор.) в молодые годы был разбойником и грешником. Многие караваны и путники страшились его набегов. Затем изменился (с Божьего на то благословения), оставил грехи позади и пошел по пути религиозных познаний. Акцентировал внимание на применении знаний в личной жизни. Именно поэтому его мудрые цитаты можно встретить в солидных богословских трудах рядом с высказываниями очень известных представителей мусульманского богословия. Запечатлен в мусульманской истории как грамотный праведник.
Он говорил: «Ты проявляешь почтение и уважение к людям настолько, насколько проявляешь почтение (почтительный страх) пред Богом».
Подробнее о его жизни см., например: аль-Буты Р. Шахсыят иставкафатни [Личности, привлекшие мое внимание]. Дамаск: аль-Фикр, 1999. С. 17–45; аль-Кушайри А. (376–465 гг. по хиджре). Ар-рисаля аль-кушайрия. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 59, 60; аз-Захаби Ш. Сияр а‘лям ан-нубаля’ [Жизнеописания выдающихся ученых]. В 25 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1993. Т. 8. С. 421–442.
[9] См.: аль-Байхакы (384–458 гг. по хиджре). Шу‘аб аль-иман [Ветви (грани) веры]. В 9 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. Т. 4. С. 268, № 5048.
[10] См.: ас-Сабуни М. Сафва ат-тафасир. Т. 2. С. 879.
[11] Хадис от Анаса; св. х. Ахмада и Ибн Хиббана. См., например: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хиббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т. 1. С. 423, хадис № 194, «хасан»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 576, хадис № 9704, «сахих».
[12] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада и ат-Тирмизи. См.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 374, хадис № 2263, «сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 250, хадис № 4113, «сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 4. С. 663.
[13] См., например: аль-Кушайри А. (376–465 гг. по хиджре). Ар-рисаля аль-кушайрия. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 330.
Подтвержденной канонической достоверности у этих слов нет, но смысловая нагрузка, с точки зрения мусульманского богословия, верна.