логос это что в философии
Логос в философии. Что это такое?
Логос (от греч. λόγος) означает слово, мысль, смысл, понятие, т. е. это слово и в то же время высказывание, скрытое и явное, форма и содержание, а, точнее, сказать то, что связывает два противоположных начала. Впервые это понятие было введено древнегреческим философом Гераклитом, который родился в городе Эфесе, в Малой Азии, в 540 г. до н. э.
У него Логос ассоциировался со стихией огня. По его представлению огонь — это первостепенная, творящая сила, а другие элементы — это только одно из его проявлений. Он считал, что огонь может превратиться в воздух, воздух в воду, а вода в землю. Сама же земля была частью огня, а затем остыла и превратилась в планету. Изменения и равновесия между землёй, огнём и водой устанавливает эфирный огонь, который является главной составляющей и играет главную роль.
Примечательно то, что современные учёные считают, что Солнечная система образовалась путём термоядерных реакций из газа и пылевых облаков, т. е. с помощью огня.
Логос в древнегреческой философии
Гераклит утверждал, что Бог — это некое единство или связующее звено двух противоположных начал и ему не стоит поклоняться. В древнегреческой философии стоики считали Логосом эфирно-огненную душу космоса, могущую создавать различные формы-потенции. От них образуются вещи в материальном мире. Неоплатоники понимали Логос как трансформацию умопостигаемого мира в чувственный осязаемый мир.
Для сегодняшнего дня понятие логоса интересно, как нечто практичное и способствующее нашему развитию сознания, а не просто средство для красивых умозаключений, поэтому давайте посмотрим, как это понятие рассматривалось в христианстве.
Религиозный взгляд на понятие Логоса
Интересное рассуждение о Логосе можно найти у Филона Александрийского, который был богословом и религиозным деятелем, жившим в Александрии (Древний Рим) в I веке н. э.
Он считает Логосом Божий высший разум, некое Божество, идею всех идей. Он говорит, что раз человек создан по образу и подобию божьему, то есть некий образ Божий, являющийся типом или образцом всего сущего. Логос — это только тень от Бога, очертание Бога, но не сам ослепляющий свет божий. Логос — это некое существо, наделённое божественными силами. Следуя Логосу посредством экстаза, человек должен уподобиться Богу. Войти в состояние экстаза можно через молитву, обращённую к Богу.
В христианстве под Логосом подразумевается Сын Божий, который рождается богочеловеком Иисусом Христом, чтобы спасти мир от греха. В Евангелие от Иоанна написано, что в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Таким образом, до появления Слова, т. е. Иисуса Христа, Логос слит с самим Богом, а после рождения разумного существа появляется Слово-логос, символизирующее какой-то Высший Разум.
Восточное понятие Логоса
Учение древнекитайского философа и мыслителя Лао Цзы тесно переплетается с понятием Логоса у Гераклита. Гераклит понимал Логос как нечто связующее и творящее противоположные вещи и явления (борьбу и единство противоположностей), так и Лао Цзы выдвигал теорию, что Дао — это некий путь или движение двух полярностей Инь и Ян, которые рождаются Дао и следуют сообразно ему. Таким образом, как только два противоположных начала разъединяются и движутся обособленно, то они в итоге подвержены распаду и умиранию, но только они соединяются и начинают двигаться по пути, то сразу приходят к гармонии.
Вследствие разъединения, перехода и движения этих начал появляется мир в его разнообразии. Однако возникновение мира не имеет и не имело начала, как в библии или мифологии. Мир, как и вся вселенная, существовал всегда. Нужно осознавать не само время зарождения, а сам принцип существования и движения, т. е. процесс развития чего-либо от начала и до конца.
В китайской философии Дао — это высшая форма бытия, космическая пустота, которая не является пустой, а просто её содержание невидимо для нашего разума и следовательно нераспознаваемо им. Это может быть гравитационная, электромагнитная, ультрафиолетовая энергия, которые мы не видим, но они постоянно на нас воздействуют и являются объектом изучения учёных.
Согласно философии Лао Цзы, Дао — это ноль, круг, пустота, космос, вакуум. Дао порождает единицу (предел). Отсюда появляется выражение: «Беспредельность Великого предела». Предел — это китайский символ круга с двумя энергиями Инь и Ян. Двигаясь в соответствии и посредством Дао, эти энергии зарождают множество разнообразных форм во Вселенной.
Если Дао — это энергия, то мы не сможем никогда дать ей определение начала, конца, единичности или множественности.
Лао Цзы основатель философии даосизма в своём трактате «Дао Дэ Цзин» так 
описывает понятие Дао: «Дао не нападает, но достигает успеха», «Дао следует естественности», «Дао вечно и не имеет имени». Итак, в философии Лао Цзы Дао — это источник, из которого берёт все начало, а Дэ — это метод или способ, с помощью которого нужно стремиться слиться с всемогущим Дао. С Дэ сходен принцип У-вей, т. е. недеяния.
Мудрец много не говорит и ничего не доказывает. Он показывает правильный путь своими поступками и делает добро согласно закону Дао. В его поступках нет борьбы, а только справедливое деяние.
Понятие Цзин в китайской философии связано с внутренней потенцией, так называемой энергией Ци. Таким образом, с помощью У-вей нужно накапливать в себе Ци, чтобы потом слиться с великим Дао. Такого пути совершенствования, по мнению китайских философов, должен был придерживаться человек Поднебесной.
Что означает слово Логос в философии нашего времени?
В современном обществе понятие логоса утрачивает своё первоначальное глобальное значение и заменяется логикой и стремлением познать все процессы бытия логическим рациональным путём. Таким образом, познание действительности с помощью разума, математики и опытным путём ставится на первое место. По мнению И. Канта природа вещей, т. е. Логос или «вещи в себе» недопустима нашему познанию. Познать можно только явление (способ), посредством которого вещи обнаруживаются в нашем опыте. Таким образом, мы можем познать только следствие, а глубочайшая причина будет все время скрыта от нас.
Венцом философской мысли стало творение Ф. Гегеля «Феноменология духа», в котором он объединил важнейшие законы и категории философского знания и опыта, обосновал тезис о единстве логики и теории познания и создал на основе этого новое учение диалектику.
По словам Гегеля, в основе всех процессов в природе и Вселенной лежит Абсолют, духовное и разумное начало, т. е. мировой дух, разум, идея. Идея зарождается в разуме (мышлении), потом переходит в форму «инобытия», т. е. в природу и в итоге возвращается в дух (развитие идеи в мышлении и истории). Таким образом, идея возвращается к самой себе, только уже обогащённая приобретённым в реальности опытом. Так, по Гегелю в качестве Логоса перед нами является Высший Разум или Дух, из которого зарождаются идеи, проходящие через реальность, и снова в него возвращающиеся.
В современной философии у Рерихов в трактате «Агни йога», которая основана на индийских Ведах, говорится об Абсолюте, т. е. Логосе, как об огне все порождающем и очищающем всю сотворённую им материю. Огонь называется АУМ, т. е. Высший Разум, который встречается в Ведах и носит название ОМ.
В книге «Тайная доктрина» Блаватской упоминается об астрале, астральных энергиях и оболочках, которыми наделены все тела во Вселенной. Астральный — это значит имеющий в своём составе звёздный свет, а астрал — это звёздная энергия.
Давайте обратимся к представлению современных учёных о развитии и возникновении Вселенной. Наша Солнечная система образовалась вокруг Солнца примерно 4,5 млрд лет назад. Жизнь звёзд примерно 9 млрд лет. Под действием всемирного тяготения газ и космическая пыль сгущались и образовалось газопылевое облако. Плотность вещества в ядре Солнца постепенно увеличивалась и когда температура достигла 15 млрд градусов водород загорелся и начал превращаться в гелий. Произошла термоядерная реакция, ядро загорелось и вспыхнуло и появилась звезда — светящееся космическое тело. Из остатков вещества появились планеты и другие объекты Солнечной системы.
Получается прав был древнегреческий философ Гераклит, говоривший об огне, как о первоисточнике и творении всех объектов и всего сущего во Вселенной.
Учение о Логосе
1. Генезис идеи Логоса в античной философии и теологии
1.1 Формирование учения о Логосе в ранней древнегреческой философии
1.2 Идея Логоса как проблема классического и эллинистического периодов античной философии
2. Становление учения о Логосе в раннехристианской философско-теологической традиции
2.1 Идея Логоса в христианском неоплатонизме
2.2 Систематизация идеи Логоса в ранней патристике
Надо сказать, что тема Премудрости Божьей занимала умы многих отцов Церкви. Термин «премудрость» имеет в Библии весьма обширное значение. Он может относиться и к людям, указывать на их ум, способности и знания. А может и означать предвечное Слово – Христа, Божью силу и Божью Премудрость. Последнее значение имеет место в следующем отрывке Священного Писания: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли» (Притч. 8, 22-30) [6, с. 413]. Проблема истолкования Премудрости Божьей вызывала жаркие споры и в так называемой русской религиозной философии: некоторые философы были склонны отождествлять Софию, Премудрость Божью с Логосом, другие стояли на позиции их полного различения (С. Булгаков).
Большое внимание Логосу в своих размышлениях уделял известный византийский богослов 6-7 в. – преп. Максим Исповедник. Максим Исповедник говорил о том, что ниже таинственного и неизреченного (апофатического) познания Божества стоит познание его по его разнообразным проявлениям или энергиям. Это познание доступно нашему уму и дано в положительном божественном откровении, в котором открывается нам Божественный Логос. В природе и в Писании Логос воплотился своими энергиями или идеями. Непосредственным и прямым предметом катафатического богословия является Божественный Логос, проявления которого дают основу для этого богословия. Созерцая мир как совокупность таинственно образующих каждую вещь идей Логоса и возводя их от низших (частичных) к высшим (общим) и, наконец, к самому общему Логосу всего, ум достигает постижения Божества Логоса. Бог Слово становится предметом его созерцаний и созерцается в двояком отношении: в сокровенном образе бытия своего и по своему отношению к миру. В первом случае имеется в виду тайна Троичности, во втором – тайна творения. В том и другом Логосом охватывается все Божественное и все тварное и все мыслимые отношения между ними.
Свойства Божества и их проявление в мире имеют непосредственное отношение к Божественному Логосу как творческому принципу. Именно Логос проявился в мире, и в Логосе все бытие причастно богу. Эти отношения Логоса к миру выражаются при посредничестве и в форме энергий, или маленьких логосов, идей, на которые творчески как бы расчленяются Единый Божественный Логос, и которые снова объединяются в нем. Соответственно троякой деятельности Логоса – творческой, промыслительной и судящей, и его идеи проявляются трояко: как основные начала или законы естества и как цели или пути промысла и суда. По этим же идеям и сам Логос познает мир. Все идеи Логос предвечно содержит в себе. Таким образом, объединяя в себе все идеи, Божественный Логос является центром всего тварного бытия. Комментируя идеи Максима Исповедника можно сказать, что в христианской мысли платоническому миру идей можно найти соответствие в учении о Божественных энергиях, которые пронизывают тварный мир и являются причинами его существования. Бог творит мысля и сам Максим Исповедник называет идеи мыслями Бога.
Школа Плотина, несомненно, оказала определенное влияние на формирование патристической традиции; многие достижения античной философии прочно вошли в состав христианского умозрения через неоплатоническое учение. Однако влияние античного наследия не являлось подавляющим и не касалось основополагающих интенций святоотеческой мысли, в которых она всегда сохраняла свое внутреннее единство и самодостаточность. Широкое привлечение и ассимиляция самых разных сторон неоплатонического учения послужили более успешному становлению и раскрытию внутренней логики христианской доктрины. А основные положения христианского вероучения не сводимы к античным предпосылкам и источникам, при всем сходстве и взаимной зависимости умонастроений.
Таким образом, мы видим, что становление христианского богословия шло параллельно развитию позднеантичной культуры. Христианство принесло миру принципиально новый взгляд на мир, однако на первых шагах своего существования не имело разработанной категориальной базы, в силу чего и вынуждено было воспользоваться достижениями античного умозрения. Но, вместив в себя различные аспекты философских идей древнего мира, христианство, тем не менее, переосмыслило их, и уже в таком виде они органично вошли в христианское богословие. «Тем самым они (святые отцы) расширили горизонт европейской культуры, ввели в нее новые реалии, определив перспективу последующего развития мысли» [45, с. 214].
Необходимо отметить, что нас в контексте нашей темы интересует более восточно-христианское «направление». Хотя оба русла христианской мысли и восточное, и западное имеют своим общим истоком патристику 4 века, на первых же этапах они делаются весьма различными.
Уже на рубеже 4-5 веков складывается особая западная «трактовка» патристики, которая обретает свои характерные черты уже у Августина. Один их крупнейших представителей христианского неплатонизма (платоники «ближе всех к нам» — De Civ.D. VIII 5), Августин со своим небывалым доселе интересом к человеческой личности и человеческой истории выступает родоначальником европейского «субъектоцентрического» и исторического сознания. Далекий от строгого систематизма, он объединяет в идее христианского индивидуума четыре основные группы проблем: онто-теологию, психологическую антропо-гносеологию, моральную психологию и, наконец, их мистико-эсхатологическую проекцию — историческую тео-антропологию «Града»; их внешним обрамлением служат экзегетика и герменевтика. Онто-теология Августина отдает дань традиционному для христианского неоплатонизма примату бытия перед сознанием: неизменное, самотождественное и вечное благо, бытие Божье — исходная высшая реальность (vere summeque est — De lib. arb. II 15,39) для индивидуального сознания, превышающая понятие субстанции и прочие категории (De trin. V 1,2; VII 5,8). Но разум вынужден прибегать к ним, чтобы помыслить Бога или как запредельный свет, или как высшую субстанцию, средоточие вечных идей-парадигм (De div.qu. 83, 46,2), — хотя полное познание Бога невозможно. Абсолютная Индивидуальность (Persona Dei — De Trin. III 10,19) — субстанциальное единство «персон»-ипостасей (una essentia vel substantia, tres autem personae — ib. V 9,10). Субстанциальность изменчивых вещей определяется причастностью высшему бытию и характеризуется формой как совокупностью существенных качеств (Ер. 11,3; De Civ. D. XII 25). Материя — некачественный субстрат, способный приобретать форму (Conf. XII 28; XIII 2).
Затем в эпоху схоластики христианско-богословские построения начинают не только дополнятся, но и основываться на античном умозрении, в частности на метафизики Аристотеля. И становится закономерным то, что происходит в Новое время, а именно – секуляризация, т. е. «освобождение» разума от оков теологии, решительное «да» которому сказал Декарт. В эту эпоху очевидным становится все следующее развитие западноевропейской мысли, ее ориентир на сухие конструкции «чистого разума», «дискурс чистой и суверенной мысли, которая лишь в себе самой почерпает все свои основания и все законы своего продвижения и возрастания» [56, с. 20]. Своего апогея эта мысль достигает в классической немецкой философии, которая говорила о том, что в основании человеческого разума лежит всеобщий, универсальный разум как начало и мышления и бытия, залог истинности познания и разумности мироздания. «И в то же время верховное начало этой философии согласовалось, по-видимому, с началом христианского откровения: «в начале был Логос» [51, с. 493]. Впрочем, все вышесказанное не означает того, что правомерно ставить знак равенства между западноевропейским и христианским пониманием Логоса. И вся русская философия тому пример. Осознавая себя как наследницу истинного право-славия, она всеми силами стремилась возродить восточно-христианский взгляд на мир, который характеризуется цельностью, для которого неприемлемым является любой односторонний дискурс. Последнее имело место в западноевропейской мысли, за что ее и критиковали столь «страстно» русские мыслители, начиная от И. Киреевского, заканчивая В.Эрном и некоторыми современными исследователями.
Итак, западноевропейская мысль пошла по пути античного умозрения в этом вопросе, а именно понимая данную категорию как рациональное, отвлеченное, противостоящее чувственному миру понятие, пройдя через немецкую классическую философию, далее к феноменологии и герменевтике, к анализу языка в неопозитивизме Венского кружка, и к анализу, используемых слов в философии лингвистического анализа, когда предметом философии объявлялся анализ языковых конструкций, посредством которых и происходит мышление. В то время как русская философия пыталась возродить «святоотеческую» трактовку Логоса как живую силу, лежащую в основе всего мироздания. В то время как русская философская мысль не противополагала, по ее мнению, отвлеченное умозрение конкретной действительности, а стояла на позициях «конкретного идеализма», избегая панлогизма, когда из отвлеченной мысли порождается все богатство ее определений. В то время как русские философы гипостазировали в качестве основы Логос как разумное и любящее начало, делающее познаваемым существующий мир, являющееся залогом разумности и благости последнего, придавая всему существующему смысл и цель.
2.3 Запад и Восток: «Логос» и «Дао»
3. Учение о Логосе в Новое и Новейшее время
3.1. «Логос» в немецком трансцендентализме
Философия нового времени утрачивает интерес к проблематике логоса, замещенной проблемами логики. Но уже в немецком трансцендентализме с его заинтересованностью проблемами конкретности и историчности духа, инобытия логики, связи личностного и абсолютного, обнаруживается возвращение к философии логоса. Так, у Канта находим христологический текст, толкующий логос Иоанна в смысле его совместимости с принципом разума и в тесной связи с чисто кантовской проблемой размежевания практического разума и религии («Религия в пределах только разума», раздел «Олицетворенная идея доброго принципа». В кн.: Кант. Трактаты и письма. М., 1980, С. 128-130). Фихте не только подчеркивает согласованность своего «наукоучения» с Евангелием от Иоанна, но и противопоставляет христианство Иоанна, «вечную» религию логоса и знания, христианству Павла, «исказившему» Откровение (см. «Основные черты современной эпохи»). Для Гегеля логос тождественен одному из основных элементов его логики, Понятию. Поскольку Понятие в системе Гегеля есть максимальное раскрытие Абсолюта как Идеи в себе и для себя, т. е. Идеи, преодолевшей раскол субъективного и объективного и достигшей формы свободы, то вся дальнейшая эволюция Идеи через природное инобытие к конкретности Абсолютного Духа может рассматриваться как сверхэмпирическая история логоса. Шеллинг уделяет особое внимание теме логоса в своей поздней философии, находя в учении Евангелия о логосе подтверждение своей теории мировых эпох, изображающей домировой, внутримировой и послемировой способы существования божественного Абсолюта.
;
3.2. «Логос» в русской религиозной философии и философии XX века.
Понятие «логос» входит в активный словарь русской религиозной философии конца 19 — 1-й пол. 20 вв. Тональность темы задает ранний Вл. Соловьев с характерным для него «александрийским» контекстом евангельского логоса (см. «Чтения о Богочеловечестве» и «Философские начала цельного знания»). К той или иной трактовке логоса часто прибегают философы «всеединства» (Флоренский, Булгаков, Франк, Карсавин). Эрн во введении к своему сборнику «Борьба за Логос» выдвигает неославянофильскую идеологию логизма («логос — есть лозунг»), противопоставляя эллинско-христианский логос западному рационализму. У раннего Лосева логос является одной из основных системных категорий (см. особенно «Философию имени»).
В философии 20 в. специальное внимание теме логоса уделяют религиозные философы как нетомистской традиции (К. Ранер с его концепцией человека как «слушателя Слова»), так и протестантской «диалектической теологии» (К. Барт). Значимой оказывается проблема логоса (особенно в аспекте эллинского наследия) для герменевтики (см., напр., Гадамер «Истина и метод». Ч.3, разд. 2). Хайдеггер в своих поздних работах неоднократно возвращается к попытке заново истолковать утраченный смысл греческого логоса как «собирающе-раскрывающей» силы. В постструктурализме логос часто отождествляется с рационалистической мифологией Запада. Так, для сформулированного Ж. Деррида метода деконструкции главной целью выступает «обезвреживание» логоцентризма (практически синонимичного метафизике).
ЛОГОС
Ло́гос, философское понятие.
Греческое λόγος первоначально означает речь или слово со стороны как внешней формы, так и содержания речи, ее смысла или мысли, связывающей отдельные ее части. В философии λόγος первоначально означал «рассуждение» как в объективном, так и в субъективном смысле, т.е. как слово о каком-либо предмете, так и способность рассуждения вообще.
По Гераклиту, вся природа устроена согласно «истинному рассуждению», открытие которого составляет задачу философа. Уже у Гераклита мы находим основное положение позднейшего идеализма: если природа познаваема «истинным рассуждением», или Логосом, если она сообразна ему, то, значит, в самом основании ее лежит разумное начало, логос; иначе объективное познание немыслимо. Самая субъективная способность познания или рассуждения производится Гераклитом из всеобщего логоса, или «смысла» всей природы.
По мере развития умозрения философский логос становится все более и более отвлеченным. Природа вещей отлична от того, что нам представляется; «сущее» отлично от «явления»: первое постигается только нашей мыслью или рассуждением, второе воспринимается нашими обманчивыми чувствами. Отсюда элейские философы с Парменидом во главе противополагают истинное сущее, как постигаемое одним умом, ложному явлению, мысль отвлекается от явления и противополагается ему в своей диалектике. Действительность, как она существует, не тождественна с нашими понятиями, точно так же, как она не тождественна с нашими чувственными представлениями и восприятиями. В связи с этой диалектикой, а также с развитием греческой словесности вообще, возникает формальное изучение «искусства слова», т.е. риторики и диалектики.
Первыми преподавателями «искусства слов» (τέχνη λόγων) были софисты — профессиональные филологи, риторы и диалектики. Главнейшие из них были скептиками, отрицавшими всякую объективную истину как в теоретической, так и в практической области. Победить такую софистику можно было путем открытия логики, т.е. посредством указания некоторых всеобщих и объективных норм в самом принципе человеческого слова — в нашем познающем рассудке. Такою нормою или началом является, как это указал Сократ, самая логическая мысль, самое понятие. Возводя все человеческие «речи» — суждения и рассуждения — к этому началу, он указал в нем источник и критерий объективного знания и задумал построить на нем систему истинного поведения, дающего человеку истинное высшее благо.
После Сократа термин «логос» получает преимущественно значение понятия, и в известном смысле весь аттический идеализм, развившийся из учения Сократа, характеризуется как философия понятия. Раз человек познает сущее лишь посредством понятий, оно сообразно этим понятиям, оно определяется ими как нечто умопостигаемое: сущее есть идея, т.е. объект понятия. Таково зрение Платона. Самые явления, поскольку они познаются нами в своих общих свойствах и отношениях, определяются понятиями; они суть то, что они суть, лишь «по приобщению» к идеям; мир есть чувственное явление, видимость идеи, ее отражение. Мысль ничего не может познать, кроме мысли; все сущее, поскольку оно познаваемо нами, определяется как объективная мысль или идея. То, что отлично от мысли или идеи, есть совершенно непознаваемая и неопределенная материя, субстрат явлений, та среда (χώρα), которая обусловливает собою различие явлений от идей — призрачных, чувственных отражений от умопостигаемого «сущего».
Аристотель преобразовал это учение. Для него, как и для Платона, понятие, или логос, которым определяется какая-либо вещь, есть подлинная сущность этой вещи, ее объективная форма (μορφή, έιδος=τό τι ήν είναι, τό τι έυτι); но действительная «сущность» не может быть вне того, чего она есть сущность, не может быть отвлеченной идеей, которая существует только в нашем уме. Поэтому Аристотель не противополагает действительности заоблачный «мир идей» Платона. Истинная философия не отвлекается от действительности, не отрицает, а познает ее. Если понятие объективно определяет собою то, что есть, то ему принадлежит подлинная действительность: оно не есть лишь отвлеченная идея, противополагающаяся явлению или материи, но действующая сила, или энергия, воплощающаяся в материи, образующая, организующая ее. Логос есть, таким образом, не только форма, внешним образом определяющая собою вещи, но их производящая причина и вместе конечная цель, изнутри определяющая генезис вещей, их эволюцию и строение. Таким образом, весь мир представляется Аристотелю закономерным целым, проникнутым творческою мыслью. Логосом понятием определяется все то, что познаваемо в действительности, — ее форма, ее производящая причина, ее конечная цель. Вне этой творческой мысли остается только абсолютно неопределимое начало, находящееся как бы за пределами познаваемой действительности: это — материя, отвлеченная от каких бы то ни было мыслимых форм. В системе Аристотеля мы не выходим из подобного дуализма, который отражается на всей его философии и составляет ее капитальное затруднение: взаимодействие между идеальным и материальным началом, соотношение между логосом и конкретными чувственными вещами не получает окончательного объяснения.
Стоики по-своему разрешили это затруднение, признав единство обоих начал. Они признали в логосе не только идеальное начало, определяющее собою форму или понятие вещей, их генезис и конечную цель, но также и самое материальное начало: иначе необъяснимо взаимодействие между духом и материей, формой и веществом, познающим и познаваемым. Уже Аристотель признал, что мысль, или идея, выражающаяся в наших понятиях, не есть что-либо внешнее вещам: раз она определяет их собою, она есть их подлинная сущность, их действительность, или энергия. Стоики сделали еще один шаг: чтобы быть сущностью вещей, логос должен обнимать в себе и их материю. Таким образом, логос есть все в философии стоиков: божество, природа, разум, стихия мира. Чувственность и разум имеют один общий источник; дух есть физическая, телесная энергия, а материальная природа — живая, одухотворенная стихия. Как и у Аристотеля, природа изображается лествицей форм, но все эти формы наделяются более или менее грубой или тонкой телесностью: каждый логос, воплощающийся в низших формах материи, есть живое и в то же время материальное семя (λόγος σπερματικός). Закон природы есть разумный божественный закон; естественная необходимость есть необходимость провиденциальная. Учение о логосе получает здесь впервые религиозную окраску, становится нравственно-богословским учением о промысле, в признании которого философ мирится с жизнью и судьбою. Материалистический панлогизм стоиков скорее разрубал, чем разрешал затруднения аттической «философии понятия». Поэтому стоицизм вызвал справедливую критику как со стороны последователей прежних школ, так и со стороны материалистов (эпикурейцев) и в особенности скептиков, которые подкопали самые основания стоического пантеизма и стоической теории познания. Божество, тождественное с материальным миром, не есть Божество; логос, тождественный с неразумной материей, не есть логос. Чтобы объяснить согласие познающего разума с познаваемой природой, стоики догматически утверждают безразличное тождество того и другого вопреки очевидному различию. Критерий истинного знания не может заключаться ни в чувственности, ни в рассудке.
Отсюда был один шаг к философии веры, искавшей источника достоверного гнозиса (ведения) в откровении. В этой религиозной философии (развившейся, главным образом, в Александрии, где зап. философские учения встречались с религиозными идеями Востока) наиболее значения имела система иудея Филона (в начале нашей эры), который пытался соединить результаты греческого умозрения с законом Моисея и откровением Ветхого Завета. Понятие логоса, заимствованное от стоиков, но видоизмененное в интересах религиозного теизма, послужило ему к решению этой задачи. Единому, сверхразумному Божеству, познаваемому только путем экстаза, противопоставляется вечная, бесформенная и безвидная материя, которая не может вступить в какое-либо соприкосновение с ним. Мироздание, промышление, откровение Божества предполагает ряд посредствующих деятелей, сил и начал: в этом качестве являются Филону идеи Платона, λογοι σπερματικοί стоиков, ангелы евреев и демоны эллинов. Они представляются то как свойства — эманации самого Божества, то как отдельные от него личные посредники (ангелы), то, наконец, как физические энергии (логосы стоиков), действующие в мире и являющиеся в нем. Все эти силы (δυνάμεις) совмещаются в логосе, посредствующем между Богом и миром.
Филон Александрийский называет его также «первосвященником», «единородным Сыном Божиим» или «вторым богом» в отличие от первого, нерожденного Божества и от «третьего бога» — сотворенного мира, в котором он воплощается. Как человеческая мысль есть внутреннее невысказанное слово (λόγος ενδιάθετος), отличное от высказанного (λόγος προφορικός) и вместе тождественное с ним, так и божественное Слово в одно и то же время тождественно с миром (как его умопостигаемая сущность) и отлично от него (как идея). Точно так же определяется и отношение Логоса к единичной человеческой душе: он отличен от нее, хотя сообщает ей ее жизнь, силу, разумность и познание — и в то же время отдельные праведные души могут уподобляться ему, как бы воплощая его в себе. Мало того: они могут путем экстаза достигать непосредственного соединения с Божеством (таковы пророки).
Филоном заканчивается дохристианский период истории Логоса. Последующий платонизм пытался точнее обособить это начало от мира и в то же время точнее определить его отношение к Божеству. Как универсальный творческий разум, Логос является Филону высшим понятием философии и вместе ключом к пониманию открывания Ветхого Завета. В этом смысле учение Филона в связи с другими особенностями его философии имело громадное влияние и на христианскую мысль. Филонов Логос занимает среднее место между Логосом греческой философии и глубоко отличающимся от него Логосом евангельского учения (у Иоанна Богослова). Содержанием Логоса философов является совокупность всего мыслимого, всего познаваемого — идеальная сущность и основание мира. Логос Евангелия есть совершенное откровение Существа Божия, предвечный образ Божий. В Евангелии говорится, что Слово было от начала у Бога и к Богу, «и Бог бе Слово». Напротив того, Логос в смысле философском есть от начала космическая потенция, предметом и содержанием которой является мир: он относится к миру (как идея мира или энергия мира). Философское учение о Логосе есть результат продолжительного и последовательного развития греческой мысли, которая постепенно пришла к такой идеалистической гипотезе. Религиозное учение о Логосе есть результат религиозного опыта — веры в откровение, в Бога, сказывающегося в словах Христовых, веры в личность Христа как в самое слово Божие, т.е. полное воплощение и раскрытие Бога в человеке. Несмотря на это существенное отличие, между философской и богословской концепциями существует несомненный параллелизм. Философы либо отождествляли свой Логос с Божеством, либо видели в нем эманацию Божества: некоторые из философов, полемизировавших с зародившимся христианством (Цельс, неоплатоники), подобно Филону, называли Логос «Сыном Божества». С другой стороны, и богословы видели в совершенном откровении и воплощении Божества конечную цель, а след. и творческое начало мира («Им же вся быша»). Поэтому в развитии христианского богословия естественно встретились элементы религиозный и философский.